IDEA DE LA MEDICINA TRADICIONAL Y LA EXISTENCIA DE LA MEDICINA TRADICIONAL EN LAS CULTURAS AFROUMBANDISTAS

medicina tradicional de los diferentes paises del mundo:

Desde los tiempos más remotos las plantas medicinales fueron decisivas para preservar la salud y el bienestar de la humanidad. Una sola planta (como por ejemplo el lino) era capaz de dar alimento (aceite) bálsamo para la piel, combustible, tejido y a su vez curar males corno la bronquitis, catarros, forúnculos y problemas digestivos. Es fácil entender entonces, que muchas culturas creyeran en sus propiedades mágicas tanto corno en las medicinales. Se ha comprobado con una excavación hecha en una sepultura en Irak que data de 60.000 a.C. se hallaron ocho plantas medicinales, lo que nos da la idea del significado sobrenatural que ellas tenían. Muchas culturas afirman que las plantas tienen alma. Dichos espíritus son los que en la antigüedad se conocían con el nombre de Tríadas, Hamadríadas, Silvanos o Faunos; son las hadas de la Edad Media y los que Paracelso llamó Silvestres, los que habitan los bosques y Ninfas a las plantas acuáticas. Estos espíritus pertenecen a los elementales, habitantes del astral en elevación. Son servidores y obedecen las órdenes del hombre espiritual. Su poder es grande en el plano material pues viven en el limite con el plano astral. Pueden producir curaciones y misiones admirables. El simbolismo vegetal se halla muy desarrollado en los libros sagrados, de las antiguas religiones, basta citar el árbol de la ciencia del Bien y el Mal, el árbol de la vida del Edén. Las leyendas religiosas muestran generalmente, al adepto adquiriendo conocimientos bajo un árbol. En el hinduismo 1.500 A.C. muchas plantas son consagradas a las divinidades. Se dice que el AEGLE alberga bajo sus ramas a SHIVA dios de la salud. Aun en las culturas occidentales subsiste la idea del espíritu o alma de las plantas y por ejemplo, los campesinos británicos no cortan el SAUCO por no ofender ni despertar la ira de Madre Suco, el espíritu que vive en el árbol y los protege. En el otro extremo, en los Andes la planta de coca está protegida por Madre Coca un espíritu que debe ser respetado y aplacado si se va a usar sus hojas. A medida que las civilizaciones florecieron, en Egipto, Medio Oriente India y China año 3.000 a.C. se hicieron los primeros registros escritos, en los papiros egipcios de 1.500 a.C., son el ejemplo más antiguos junto con los Vedas (poemas épicos) de la India.

Recién en la época de Hipócrates 400 a.C. se impuso que los medicamentos debían administrarse sin ceremonias rituales, ni magia. Comienzan a romperse los orígenes mismos. En cl siglo II a.C. ya existía un intenso comercio entre Europa, Asia, Medio Oriente e India, se habían establecido rutas comerciales, para muchas hierbas medicinales y culinarias como por ejemplo el clavo de olor. Las teorías de la medicina tradicional galénica (Teoría de los cuatro humores), ayurvédica (India) y China no tuvieron gran peso para la mayor parte de la población mundial. Como sucede aún hoy con algunos pueblos indígenas, la mayoría de las aldeas y comunidades del pasado, confiaban en los servicios de los curanderos, que ignorantes de las convenciones de la medicina académica, a través de la práctica de tratar enfermedades, asistir a partos y hacer uso de hierbas locales, como si fueran una farmacia natural, desarrollaron un alto nivel de conocimientos prácticos. Solemos subestimar las habilidades médicas de comunidades aparentemente subdesarrolladas, pero es evidente el conocimiento que en ellas existía, ya que recientes excavaciones en un hospital religioso del siglo XI, en Escocia, revelan que los monjes utilizaban adormidera y marihuana como analgésicos y anestésicos.

Los textos derivados de estas tradiciones revelan gran mezcla de superstición y sabiduría. Con la decadencia del Imperio Romano florece la cultura árabe y la cultura islámica que llega al Norte de Africa, Italia, España y Portugal. Los árabes eran expertos en herboristería y famosos por sus mezclas procurando mejorar efectos y sabor. Fueron ellos quienes llevaron el Ginseng de China a Europa. En el otro extremo, las antiguas civilizaciones maya, azteca o inca, tenían una rica tradición botánica, con profundo conocimiento de las plantas locales. Medicina y religión estuvieron estrechamente ligadas en estas culturas, tal vez más que en Europa. La ruta comercial de las hierbas iba en todos los sentidos y cuando Colón llega al Caribe y de ahí la veloz conquista de América junto con el botín de oro, producto del saqueo, llevan nuevas plantas medicinales desconocidas. Entre los siglos XII y XVII, el estado general de salud de los europeos, estuvo en las peores condiciones de todos los tiempos. Por el contrario los nativos americanos vivían más y mejor que ellos. No es extraño pensando en el hacinamiento de las ciudades con sus cloacas abiertas, y bajas condiciones de higiene. Aparece la peste traída por las ratas enfermas que cobra millones de víctimas y no hubo hierbas ni minerales que la contuviera. En esta época aparece Paracelso quien sostiene la posición de que un médico debe tener un conocimiento profundo de la naturaleza y sus obras y que la apariencia de una planta indicaba su uso terapéutico, y rescató el valor de las hierbas locales por sobre las costosas importadas. Estas con sus altos costos más el de un médico no eran accesible ni antes, ni a hora por el hombre común. Fue ésta la razón de la popularidad de Paracelso que al nacer la imprenta, comienza su divulgación. Cualquier hogar por modesto que fuera tenía este herbario con las plantas de la región y el pueblo aprendió a usarlas. Hacia fines del siglo XVI casi todas las tradiciones, en materia de Medicina, habían estado basadas en el concepto de trabajar con la naturaleza con las capacidades curativas del cuerpo que podían mantenerse y fortalecerse, mediante el uso de hierbas adecuadas. En la Medicina tradicional china Qi es la energía primaria que mantiene la vida y la salud. El ayurveda es el prana y en la tradición occidental Hipócrates habla del poder curativo de la naturaleza, en tanto los médicos herbalistas y homeópatas actuales, hablan de la fuerza vital. La importancia de esta fuerza vital, decayó con la filosofía de Descartes quien aseguraba que esa fuerza vital intangible, pertenecía a la espera de la religión más que a la ciencia con el avance de las prácticas científicas, estos conceptos «sobrenaturales» pertenecieron a la ignorancia y superstición de los antiguos. Se separaban entonces dos artes curativas y a pesar de que la medicina tradicional carecía de fundamento científico, sus logros en materia terapéutica, superaron la ciencia médica de la época. Desde comienzos del siglo XIX el laboratorio comenzó a suplantar a la Madre Naturaleza corno fuente de medicamentos. Ya en 1803 se aislaron los alcaloides, narcóticos de la adormidera, en 1838 se aisló el AAS del sauce blanco y se sintetizó en el laboratorio hace hoy 100 años en Alemania nace la Aspirina. Donde quiera que se establecieron los europeos durante las grandes migraciones de los siglos XVII y XIX, los medicamentos comunes en sus países, no se conseguían o eran caros. Vieron entonces los emigrantes que los nativos eran fuente de información sobre las virtudes medicinales de las plantas autóctonas y de ellos aprendieron. Para los pueblos indígenas sudamericanos la medicina herbácea es parte de la lucha por la supervivencia, en tanto buscan proteger su cultura y su hábitat natural. A medida que desaparecen los bosques húmedos, se pierden miles de especies de plantas, muchas de ellas de gran valor medicinal. Desde la época de la conquista (siglo XVI) no se ha dejado de descubrir cada vez más plantas medicinales. La más importante sin duda fue la quinina usada por más de 300 años contra la malaria. Otro de los grandes descubrimientos fue la papa, cultivada por los incas en más de 60 especies. Desde los años 50 varios etnobotánicos viven en comunidades indígenas del Amazonas, donde su trabajo ha producido un cúmulo de información. En América Central, la medicina herbácea se practica comúnmente en áreas rurales. En México, la tradición cree que la pérdida de equilibrio entre los elementos fríos y calientes del organismo, es la causa de la enfermedad y el arte del sanador es restablecer el equilibrio y la vitalidad. Tienen ellos toda la influencia de las culturas maya, azteca y española.

Se trata en estos momentos de estimular a la gente a usar la medicina a base de plantas, como primer tratamiento de la enfermedad.

Se le está enseñando a las mujeres a usar hierbas locales dentro de sus comunidades, mientras que en Cuba los médico las recetan cada vez más para compensar los remedios convencionales. Las costumbres médicas y religiosas varían en cada isla caribeña pero en muchos casos reflejan las tradiciones de los esclavos africanos, en especial de los pueblos yorubás quienes continuaron con sus prácticas de su tierra natal. En algunos casos las hierbas se valoran por sus poderes mágicos tanto como por sus propiedades medicinales. En el norte, la medicina herbácea de los indígenas es principalmente, chamánica lo que ,incluye saber popular, ritual y magia. Las sociedades chamánicas, en toda América creen que durante una enfermedad, el alma de la persona enferma ha sido invadida por fuerzas malignas. El rol del chamán es curar el aspecto físico y espiritual de la enfermedad. El paciente no puede estar totalmente curado hasta que su alma sea liberada de los espíritus del mal. Las ceremonias y ritos curativos chamanes, danzas, cantos y tambores. Ayudan en las culturas indígenas se cree que las hierbas tienen energía espiritual y que muchas poseen poderes mágicos. El tabaco hoy considerado como una droga, era una hierba sagrada chamánica para la mayoría de los pueblos indígenas americanos, Se le fumaba en pipas y se le arrojaba al fuego como ofrenda a los vientos y al agua para aplacar las tormentas, se le esparcía en las redes para mejorar la pesca y se le ofrecía al aíre en acción de gracias por haber escapado del peligro. A partir del año 1907 el gobierno de EE.UU. corta bruscamente toda ayuda y apoyo a la medicina tradicional, y desde entonces ésta queda en la periferia. En muchos lugares es considerada ilegal, pero por otra parte existen los cursos de herboristería en las escuelas de medicina. Las hierbas son consideradas como fuente de nuevos productos químicos, y no como remedios en sí Con la flexibilización de las leyes en 1994, es más fácil conseguir medicación a base de hierbas pero sólo pueden venderse como suplementos alimenticios aunque en el resto del mundo las mismas hierbas son aceptadas como medicamentos. En la India y regiones aledañas, la medicina ayurvédica domina la tradición. Se cree que es el sistema curativo más antiguo del mundo, anterior aún a la medicina china. En la actualidad, el gobierno no está promocionando como una alternativa a la medicina occidental. AYURVEDA ~AYUR = ViDA VEDA CIENCIA

Esta más que un método de curar, es un estilo de vida, que abarca ciencia, religión y filosofía que permite aumentar el bienestar y la longevidad y que lleva ala autorrealización. Apunta a lograr la salud física, emocional, espiritual y ayuda al individuo a entrar en una relación armoniosa con la conciencia astral. Evolucionó hace más de 5.000 años en las cumbres del Himalaya a través de la profunda sabiduría de profetas espiritualmente iluminados.Este saber fue transmitido en forma oral de maestro a discípulo y se asentó en la poesía sánscrita conocida como Vedas que datan del 1.500 a.C. y reflejan el conocimiento histórico, religioso, filosófico y médico de la época y forman base de la cultura hindú.

Otros sistemas médicos como la tradición china, tibetana e islámica tienen sus raíces en el Ayurveda. Buda nacido 500 a.C. fue seguidor de esta medicina y la difusión del budismo fue acompañada por su práctica. Ayurveda es un sistema holístico único basado en la interacción de cuerpo, mente y espíritu por lo tanto un perdurabilidad en el tiempo prueba en parte su importancia ya que a pesar de los obstáculos existe como una tradición inquebrantable desde hace miles de años. Cuando en el siglo XIX los británicos la consideraron una superstición de los nativos y se cerraron sus escuelas, el conocimiento se refugió en aldeas y templos. Luego de la independencia de la India en 1947 recupera su prestigio, reflorece el gobierno la apoya y la Organización Mundial de la Salud OMS, resolvió promover su práctica en los países en desarrollo. En China la antigua tradición herbácea ha sobrevivido intacta y tiene el mismo status que la medicina occidental convencional. Ya en el año 1978 el Director General de la OMS en el Congreso Internacional sobre Asistencia Médica en el Tercer Mundo decía: «Los curanderos pueden convertirse en importantes aliados en la organización de las actividades tendientes a mejorar la salud de la colectividad. Defendemos una medicina primaria en la que las hierbas curativas desempeñan un importante papel».


LA EXISTENCIA DE LA MEDICINA TRADICIONAL EN LAS CULTURAS AFROUMBANDISTAS:


Desde el comienzo de las civilizaciones, la historia nos habla que dependiendo de las diferentes ideologías y políticas de la época, se han tratado múltiples doctrinas hombre y su mundo, acreditándose cada uno la verdad absoluta. Así, quedaron de un lado los cientistas y del otro lado los espiritistas. En los siglos XVIII y XIX aparecen los científicos, para quienes el hombre, racional, producto de la evolución animal, está sujeto solo a lo experimental y comprobable. Cabe entonces preguntarles que lugar ocupa el alma, base de todas las corrientes religiosas, eterna e indestructible, dentro de su razonamiento. Luego aparece la psicología, aceptándose entonces las enfermedades de la mente, para finalmente, en el siglo XX comenzar a hablar de lasenfermedades psicosomáticas. A partir de este momento es que comienzan a hacerse sentir las voces en contra de las curas espirituales, argumentando, que solo desencadenaban estados sugestivos. Creemos que si bien, el hombre está gobernado por su mente en lo consciente, e inconsciente también se ha comprobado la existencia del alma poseedora de nuestra energía. Está sobradamente comprobado que todos los órganos del cuerpo irradian energía, lo que convierte al cuerpo humano en una gran pila generadora de un campo magnético, dando lugar a las prácticas bioenergéticas, que tratan el equilibrio de las energías de los diferentes órganos. Entonces podemos concluir que la mente se desarrolla con energía suministrada por el alma. Cabe ahora preguntarse, quien cura las disfunciones del alma, y aún más, quien cura las alteraciones de radiación entre el alma y el cosmos. El Cosmos se basa en el equilibrio de energías, tal es el caso del mismo átomo, que requiere del equilibrio entre protones y electrones. Este equilibrio energético es básico para nuestra salud, y la rotura del mismo producirá un gran desorden, que afectará la zona más delicada e incidirá principalmente sobre los estados de ánimo, generando malestar y desorden emocional, pudiendo llegar al extremo que, estando una energía negativa alojada durante mucho tiempo en un órgano, termine por alterar su normal funcionamiento y convirtiéndose en causal de enfermedades de diversa índole. No pretendemos dejar de lado a la ciencia, fuente del conocimiento, sino que solo pretendemos mostrar a que la misma es insuficiente, para dar explicación y remedio a todas las alteraciones psico-físicas que pudieren existir. Por este motivo nosotros, los afro-umbandistas, recurrimos a nuestras fuentes energéticas naturales, Los Orixás. Ellos son la fuerza de la naturaleza y nosotros, por ser parte de ella, somos sus centinelas. La Medicina Tradicional y no científica en América, tiene sus raíces en las tradiciones indígenas mezcladas con los conocimientos africanos y del pueblo portugués. El negro, en un ambiente hostil, esclavizado, lejos de su tierra, donde no conocía las raíces y las hojas tan necesarias para las curaciones, se vio en la necesidad de utilizar el conocimiento de los indígenas. Son esas mismas hierbas las que hoy utilizan nuestros Caboclos y Pretos Velhos en todos los terreiros de Umbanda para realizar sus sanaciones y los baños de descarga para alejar las negatividades. En las diferentes naciones africanas que integran nuestra cultura afro-umbandista, (yeyé, nagó, angola, etc.), encontramos un denominador común que es la fuente de esa energía, a la cual llamamos Ossaim. Las prácticas médicas en estas culturas populares derivan del supuesto que la dolencia era una entidad espiritual. Por eso, cuando vemos un médium incorporado o en trance hace lo que hacían sus ancestros, se basa en que los espíritus maléficos se posesionan de los hombres, causando enfermedades y dolencias en las partes más débiles de su cuerpo. La ayuda espiritual, mediante pases y ofrendas, reconstituye la energía perdida, expulsa al espíritu opresor, y logra la energización. Hablábamos de Ossaim, Orixá relacionado con las hierbas medicinales y responsable por lo tanto de la salud de la comunidad. Tiene su área de influencia en los bosques, donde trata que todo esté en condiciones para que las hierbas puedan liberar su AXÉ ,en los momentos en que estos poderes sean invocados por aquellos iniciados que conozcan sus secretos curativos, celosamente custodiados en los terreiros. Se lo conoce también como el Señor de las Plantas, que crecen libremente, ya que tradicionalmente a las plantas que se cultivan en los jardines, no se le reconoce el mismo valor de concentración y liberación de AXÉ. Las áreas consagradas a Ossaim, en el candomblé, no son los jardines cultivados de manera tradicional, sino que posee algunos escondrijos donde sólo pueden entrar los sacerdotes y donde las plantas crecen de manera libre y salvaje en su estado natural. Gracias a este dominio, Ossaim se convierte en una figura de extrema significación ya que prácticamente todos los rituales importantes utilizan la sangre de los vegetales. Según algunas leyendas, Ossaim era el dueño de todos los vegetales, lo que hacía que todos los demás Orixás dependieran de él en forma extrema. Fue así que IANSÁ liberó el viento (AFEFE) de sus dominios, haciendo volar todas las hojas que Ossaim guardaba. Cada Orixá recogió las suyas y esto democratizó en cierta forma el conocimiento de los vegetales. La cosecha de las hojas para diferentes rituales, no pueden ser realizadas en forma conjunta. Ante de tocar una hoja de la planta, el sacerdote debe colocar en el suelo objetos secretos del culto como ofrenda, lo que asegura el AXE de la hoja una vez separada de la planta y el suelo que la vitaliza. Esto constituye una garantía de que la hoja está «viva» y no seca. En síntesis, Ossaim es un Orixá tremendamente poderoso, pues tiene el saber que permite la realización de la mayoría de los rituales, demostrando con esto una característica del Panteón Africano: la independencia. Se torna pues necesario que un iniciado, mantenga buenas relaciones espirituales con Ossaim para poder realizar sus trabajos y obligaciones, como también con los demás Orixás. Si cada persona es reconocida por la suma de características y presencias energéticas de sus propios Orixás, eledá y adjunto también cambiará energías con otros axés que regularizan su relación con otras áreas del conocimiento. Ossaim tiene una aureola de misterio. Sus actividades no son de lucha, conquista ni caza. Es un conocimiento que se utiliza cuando es necesario: el uso ritual de las plantas como forma conductora en la búsqueda del equilibrio energético. Ossaim no forma parte del conjunto de leyendas de relaciones sexuales y familiares. Se presenta como un ser solitario, vagando por la floresta sin habitar un lugar especifico. En algunas historias es presentado con una sola pierna. En otras, quien aparece con una sola pierna y una pipa en la boca es Aroní, figura que surge como eventual compañero de jornadas en diversas leyendas. Así es que puede ser confundido con Omolú, Orixá de la dolencia. Para algunos Omolú es quien puede causar dolencias y Ossaim curarlas a través de sus hojas, Pero Omolú también tiene el poder de la curación... Para simplificar el entendimiento, se separó la dolencia para Omolú y lo ritual para Ossaim. Omolú es Orixá de origen Dahometano y Ossaim es la de la mitología nagó y su culto está radicado en la ciudad de IRAWO en Nigeria. Cuando los yorubás dominaron los pueblos de Benin, asimilaron su cultura y muchos de sus Orixás, entre los que se encontraba Omolú. Existe un terreno de dominio común a Ossaim y Omolú, que es la dolencia y la cura. Sin embargo, existe un área diferente en cuanto a la liturgia, lo que hace que ambas sobrevivan culturalmente.



Entendido este punto, podemos comprender el porqué de la asociación de Ossaim como el Orixá de los médicos y farmacéuticos. Vimos hasta aquí todo lo relativo a nuestros Orixás, pero están también las hierbas medicinales utilizadas por nuestros Caboclos y Pretos Velhos, tan consultados por dolencias en los terreiros de Umbanda. Debemos destacar en primera instancia que en nuestra Umbanda, estas entidades trabajan en unión con los médicos, ya que siempre aconsejan su visita y trabajan complementando el tratamiento médico, aunque algunas veces, recurren a simpatías que resultan inexplicables. La diferencia con África, es que allá es prácticamente imposible la llegada de un médico universitario a las aldeas más alejadas, siendo ésta una razón que la OMS tuvo en cuenta para reconocer los médicos de aldea, como los únicos capaces de ayudar a la ciencia para preservar la salud humana en esas poblaciones, a lo cual se suma todo lo anteriormente comentado. No somos los sacerdotes de Umbanda simples curanderos, sino que somos médiums, materia usada por nuestros guías para ayudar con consejos prácticos, a aliviar el sufrimiento. Precisamente fue de nuestros Caboclos y Pretos Velhos que sobrevino el uso de la pulsera de cobre para la artritis (recomendada por los Pretos Velhos). La Cabocla Yupira mandó para el asma ir al río, tomar el primer pez que pasara, salivar dentro y devolverlo al río. Repetir este procedimiento durante tres viernes santos corridos y después no comer pescado nunca más. Otras recetas de nuestros Pretos Velhos muy utilizadas, son el guaco para la tos y el jarabe preparado con rodajas de cebolla y azúcar. Dentro de las simpatías tenemos la culebrilla y las saladuras, que se alivian con una oración y unas tijeras. Si nosotros, los afro-umbandistas sostenemos que los espíritus de los Caboclos y Pretos Velhos conocen los secretos de la medicina de las plantas, debemos observar que los animales no recurren a otro método para aliviar sus dolores e indigestiones. Esto lo vemos en los perros, los gatos y las aves de corral. Porqué entonces el indígena, observador atento de la naturaleza que lo rodeaba, no iba a tomar debida nota del significado de las plantas??? Los afro-umbandistas, a través de nuestros guías, aprendemos desde los comienzos a querer y respetar la naturaleza, pues entendemos que de ella venimos y somos sus hijos más evolucionados. Felizmente esta realidad está siendo comprendida cada vez por más personas, lo que sobrevino el uso de la pulsera de cobre para la artritis (recomenda por los Pretos Velhos).La Cabocla Yupira mandó para el asma ir al río,tomar el primer pez que pasara,salivar dentro y devolverlo al río.Repetir este procedimiento durante tres viernes snatos corridos y despúes no comer pescado nunca más.Otra receta de nuestros Pretos Velhos muy utilizadas, son el guaco para la tos y el jarabe preparado con rodajas de cebolla y azúcar.Dentro de las simpatías tenemos la culebrilla y las saladuras,que se alivian con una oración y unas tijeras.Si nosotros los afro-umbandistas sostenemos que los espíritus de los Caboclos y Pretos Velhos conocen los secretos de la medicina de las plantas, debemos observar que los animales no recurren a otro método para aliviar sus dolores e indigestiones.Esto lo vemos en los perros, los gatos y las aves de corral.Porqué entonces el indígenas, observador atento de la naturaleza que lo rodeaba, no iba a tomar debida nota del significado de las plantas???.Los afro-umbandistas, a trvés de nuestros guías, aprendemos desde los comienzos a querer y respectar la naturaleza, pues entendemos que de ella venimos y somos sus hijos más evolucionados.Felizmente esta realidad está siendo comprendida cada vez más por más personas lo que ve reflejado en una preocupación creciente por el cuidado y la conservación del medio ambiente. Lo que presentaremos a continuación, es una lista de las plantas más comúnmente utilizadas por nuestros ancestros.

ALOE Es la planta de mayores poderes curativos. Se utiliza en todos los problemas de piel y tratamiento de cosmetología.

ANACAHUITA Recomendada para el catarro en tisanas con miel.

APIO Gran curador de dolores reumáticos en baños de la cintura para abajo.

AJENJO Abre el apetito y beneficia al hígado.

ANIS Estimulante de origen africano.

ARRAYAN Para lavar heridas y en compresas de hojas sobre quemaduras

AJO Muchas propiedades se le adjudican. Regulador de la presión, digestivo. Contra las lombrices y, además, una ristra detrás de la puerta o encima con una cinta roja para alejar energías negativas.

AMAPOLA Adormece y calma. Muy usada en dolores de muela.

BARDANA Sus hojas ayudan sobre las úlceras varicosas.

BARBA DE CHOCLO Diurético y depurador del estómago.

MBURUCUYÁ Calmante de los nervios al igual que el tilo.

CALAGUALA Muy recomendado contra el ácido úrico.

CEDRÓN Para el corazón. Excelente con tilo y lechuga para estados depresivos.

CINA-CINA Para bajar la fiebre.

CEBOLLA Se recomienda como diurética en enfermedades de los riñones. Las rodajas de cebolla con azúcar dejadas de un día para otro son excelentes Jarabe para la tos.

CARQUEJA Digestivo, muy bueno para hígado y vesícula.

EUCALIPTUS Excelente aspirar sus vapores para calmar la tos, catarros y pulmonías.

LAUREL En té calma los nervios.

LLANTEN Muy bueno para gastritis y úlceras.

MAL VA Para inflamaciones y tumores en cataplasmas y para el dolor de muela.

MANRRUBIO Depurativo de hígado, riñones y vejiga.

MEONA O HIERBA DE LA PIEDRA Para las vías urinarias y eliminar piedras en los riñones

MEMBRILLO Para cortar diarreas y sus ramas para ahuyentar malos espíritus.

NOGAL El agua de nogal (té de hojas) para lavar vagina y uretra y para los diabéticos.

OMBÚ Purgante poco recomendado por los dolores que causa.

PATA DE VACA Para lavar heridas y calmante estomacal

RUDA Múltiples aplicaciones: Con miel y caña para bebida de los Pretos Velhos.

Para baños de descarga: Una remita debajo de la funda del bebé para dormir.

Como tisana para el corazón. Siete sangrías para afinar la sangre.

TILO Quién no conoce este sedante natural???

Estas son sólo algunas de las más usadas en nuestros terreiros, ya que su lista es’ infinita como también lo es el número de entidades que llegan a nosotros bajo el comando de los Orixás. Aún hoy, terminando el siglo XX, la naturaleza continúa sorprendiéndonos. Lo altamente conocido y descubierto por la ciencia debe ser cuidado. Como religiosos creemos que todos los secretos para preservar la vida humana están en el conocimiento de la naturaleza. Y siguiendo las enseñanzas de nuestros guías preservemos nuestra salud, mantengamos nuestros rituales en el monte, al aire libre, al sol, con baños de mar donde está la fuente de nuestras energías. En el año 1978 el Director ejecutivo de UNICEF, Henry Labouisse en el congreso internacional sobre asistencia médica en el tercer mundo comenzó destacando la necesidad actual de una medicina primaria en la que se potencien:

1. La leche materna, antes que alimentos infantiles en polvo.

2. Agua limpia antes de los antibióticos.

3. Hiervas curativas antes que la última especialidad farmacéutica.

4. Alimentos naturales antes que píldoras vitamínicas.

5. Salud para las zonas rurales, antes que hospitales en barrios residenciales.

6. Y sanadores tradicionales antes que tantos especialistas de la medicina occidental.



A manera de ejemplo vamos a citar dos o tres hierbas de cada Orixá usadas en obligaciones de cabeza, defumaciones y baños de descarga.



HIERBAS DE CADA ORIXA

OXALA Alecrin, algodón, boldo o tapete de Oxalá. Manjericao mindo.

IEMANJA Hierba de Santa Lucía, lágrimas de Nuestra Señora

OXUM Marcela, orirí de Oxúm, mal me querer

XANGO Levante, bananero, menta verde

OGUM Aroeira, aloes, junco, pitanga

OXOSSE Acacia, ruda, guaco

OSSAIM Coco, herba de passarinho, narciso

OBALUALE Mango, barba de veiho, gameleira

INHANÇA Bambú, esBURUKUN Cipreste, cedrinlio, mauaca

OXUMARE Alcaparra

EXÚ Mamao, mora negra, maní, hortiga