viernes, 21 de enero de 2011

parapsicologia informacion:

¿Qué es la parapsicologia?

La parapsicologia es una ciencia nueva que estudia los fenómenos que se producen a nivel inconciente profundo, llamado PSI

¿Y que significa PSI?

Es una energia del hombre que se encuentra en las capas mas profundas de la mente inconciente y normalmente se la denomina Potencialidad PSI por una convencion generalizada dentro del ambito parapsicologico. Esta energia es la que permite interactuar con el mundo exterior prescindiendo de los cinco sentidos.

¿Cuales son los fenomenos que estudia la parapsicologia?

En lineas generales podemos decir que la parapsicologia estudia dos tipos de fenomenologias, unas que se relacionan con efectos que se producen a nivel subjetivo y que son llaman de "conocimiento" o PSI-GAMMA

Otras que tienen un efecto exterior produciendo cambios notables en la materia con la que interactuan. Se llaman de "accion cinética" o PSI-KAPPA

En el orden de los primeros se centrarían los fenomenos de Clarividencia, Telepatia, Precognicion, Retrocognicion, etc. que son procesos que se dan en la mente del operador sin que uno exteriormente pueda comprobar si efectivamente se producen cambios o alteraciones metabolicas o electricas a no ser que se cuente con el material adecuado para este tipo de mediciones.

¿Que es la Clarividencia?

Es un fenómeno que se produce a nivel subjetivo y solo el sujeto percipiente obtiene esa informacion. Pertenece al primer grupo: Psi-gamma.

La clarividencia es la facultad de poder acceder a un conocimiento cierto sin que medie ninguno de los 5 sentidos. Dentro de la clasificacion que hacemos de la clarividencia nos encontramos con 12 tipos o formas de clarividencia:

01) Hialoscópica

02) Criptoscópica

03) Metafonica

04) Radiestésica

05) Precognitiva

06) Retrocognitiva

07) Simulcognitiva

08) Mántica

09) Dermo-óptica

10) Olfativa

11) Psicométrica

12) Mediumnímica



¿Qué es la Telepatía?

En este fenomeno tambien nos encontramos con una accion subjetiva y que solo los sujetos intervinientes pueden vivenciarlo. Un parapsicologo que estudie el fenomeno con otras personas, tan solo podrá llevar una estadística de los resultados.

La telepatía es la capacidad de la mente para captar contenidos mentales de otras personassin que medie ninguno de los cinco sentidos, y pueden ser de:

CONCIENTE A CONCIENTE

CONCIENTE A INCONCIENTE
INCONCIENTE A CONCIENTE

DE INCONCIENTE A INCONCIENTE

Por lo tanto si usted tiene esta facultad puede transmitir (por ejemplo), una imagen a otra persona y la otra persona (si tiene cierto grado de sensibilidad telepática tambien), podrá captar esa imagen. Este tipo de fenómeno es muy comun en nuestros días.

Tambien puede suceder que alguien con cualidades telepaticas pueda conocer los contenidos subconcientes de otras personas.

Muchos lo tomarían a esto como "adivinacion" pero se trata de un fenómeno telepatico.

¿Todas las personas tienen facultades paranormales?

Sí. Todas las personas tienen sus facultades paranormales. Lo único que sucede en casi todos los casos es que algunos pueden producir fenomenos parapsicologicos con mayor regularidad que otros. La conviccion o el escepticismo condicionan de manera muy particular a estos fenomenos.


¿Una persona que tiene estas cualidades mas desarrolladas es un ser superior?

No necesariamente mas que cualquier otra persona que con su trabajo o esfuerzo contribuye todos los días al bienestar de la humanidad. Y en esa humanidad tambien está incluída su familia y personas allegadas o queridas.

¿Por qué se nombra a lo familiar o social en este caso?

Porque es en el ámbito mas cercano a nosotros mismos donde podemos ver o comprobar con mayor asiduidad la produccion de estos fenomenos.


¿Como se pueden desarrollar estas cualidades parapsicologicas?

Existen muchísimas técnicas destinadas al desarrollo de las cualidades mencionadas. Estas técnicas tienden a la expansión de la conciencia o amplian la capacidad mental para acceder a áreas no desarrolladas de la mente. El yoga, el Control Mental, Las Mancias, etc. pueden ejercer un papel estimulante en el desarrollo de las capacidades paranormales de las personas.


¿Estas técnicas pueden perjudicar de alguna manera?

Estas técnicas no perjudican a nadie. Es tan solo el uso o el abuso lo que puede beneficiar o perjudicar. Nada es bueno ni nada es malo, todo en su justa medida. Decir que puede haber algun perjuicio en practicar determinadas tecnicas con el fin de desarrollar la mente es como decir que la electricidad es mala. Según el uso que se haga de ella podemos decir una cosa o la otra, pero en sí esa energía no ni una cosa ni la otra. Lo importante en este caso es acudir a alguien que consideremos serio.

¿Es verdad que pueden influir exteriormente sobre nosotros como para causarnos un daño?

Y yo le preguntaría cómo influye la television en su vida. O cómo influye su comunidad en usted o los compañeros de trabajo. Constantemente nos vemos influenciados desde el mundo exterior. Hay una accion recíproca en la interaccion nuestra con el mundo. Influimos y nos influyen. En este cotidiano vivir hay una interaccion de energías de modo permanente. Una mirada, una palabra, un gesto, pueden influir tanto positivamente como negativamente. Y los pensamientos son realidades que se corporizan en un gesto, o en una palabra o mas sutilmente, en una mirada. Las emociones pueden exteriorizarse de variadas maneras. Una mentalidad fuerte puede enfríar el ambiente con su sola presencia. Y una personalidad cálida puede traer no solo alegría sino tambien, en muchos casos una cierta mejoría en la vida de quien la recibe.

¿Cual es el trabajo que desarrolla un parapsicologo en la actualidad?

El trabajo que desarrolla es no solo de investigación de la fenomenología paranormal, sino que tambien se dedica a la enseñanza de técnicas que permitan desarrollar las capacidades psiquico-energéticas de las personas. Ciertas técnicas pueden encontrarse dentro de sectas o religiones pero el parapsicologo tratará de extraer las técnicas despojarlas de su sentido religioso y hacerlas accesibles a todas las personas independientemente de su inclinacion religiosa para lograr una mayor armonía en la vida de las personas.

¿Todos los parapsicologos son tarotistas o mediums o magos?

No. Los parapsicologos están capacitados para estudiar y abordar los temas mencionados en la pregunta como el tarot o espiritismo, etc. pero no necesariamente tienen que ejercer la cartomancia, el espiritismo, o la magia. Sucede que estas técnicas proporcionan ciertas cualidades cuando son desarrolladas y que cualquier parapsicologo es susceptible de querer ponerlas en práctica para un desarrollo personal. Eso es algo comun y queda en el criterio de cada quien adaptarse a alguna técnica o no. Cuando uno estudia determinados fenomenos tratará de saber cómo se producen y los probará en sí mismo, si los resultados son alentadores y descubre que tiene ciertas capacidades para una cosa o la otra seguramente se promocionará desde ese punto de vista o lo tendrá como materia de estudio y estadística. Muchos fenómenos parapsicologicos se dan frecuentemente en el ambito del espiritismo o las mancias.

¿Tienen "poderes" los parapsicologos?

Los poderes a que se refieren algunos parapsicologos son puntualmente a ciertas capacidades de ellos. No necesariamente un parapsicologo tiene que desarrollar alguna facultad parapsicologica, de hecho un profesional de la parapsicologia estudia la fenomenología paranormal en otras personas y les ayuda a sobrellevar sus cualidades sin que interfiera con el ritmo normal de vida de los seres humanos en sociedad. Sucede que muchos parapsicologos poseen ciertas cualidades que con el uso de algunas técnicas llegan a incrementar notablemente sus capacidades parapsiquicas y entonces pueden aparecer como "dotados". Con este término designamos a las personas que producen hechos paranormales con regularidad. El parapsicologo los estudia y puede, por qué no, ponerlos en practica en él mismo. Existen parapsicologos que no practican ninguna de las técnicas mencionadas y tal vez puedan ejercer una gran influencia en los demás, tal como lo pueden hacer oradores o politicos.

¿Como podemos saber en que parapsicologo confiar?

Y cómo podemos saber en que comerciante confiar, o en qué medico o en que abogado? Cuando usted va a una entrevista con un sicologo, cómo sabe si es bueno o malo? Nadie tiene asegurado el éxito con algun profesional que se requiera. Antes de solicitar los servicios de una persona, usted seguramente se dejará guiar por su sentido común, además de recomendaciones que pueda haber tenido por parte de algun amigo o conocido o pariente. Bien, de la misma manera debe proceder cuando consulta con un profesional de la parapsicologia. Su capacidad crítica y su sentido comun deben ser una guía. Escuche atentamente las recomendaciones que el profesional formule y pregunte el fín de las mismas. Esta persona debe explicarle con claridad sus aseveraciones y en todo caso no espere que sea totalmente infalible. Si algo no sabe este profesional, seguramente, si es bueno, lo reconocerá para no caer en un descrédito de antemano. Mida la capacidad humana del mismo para entender los problemas ajenos y sobre todo que sepa escuchar. Vaya a ver a un profesional que le haya recomendado alguien en quien usted confíe. Así y todo usted corre los mismos riesgos de acertar o equivocarse como con cualquier otra persona que ejerza cualquiera de las demás profesiones.

aprendiedo significado del tarot

Para los que creen que la ciencia puede explicar todos los sucesos naturales a través de causa y efecto, la idea de una dimensión espiritual en el universo puede parecer inconcebible. Limitada a unas rigurosas leyes matemáticas y a una determinante visión de la realidad, la ciencia toma la habilidad intuitiva, el Yo Superior, o el mundo espiritual como superstición o falsa creencia. Sin embargo, el hecho de que la espiritualidad esté fuera del alcance de la ciencia, no la excluye de jugar un papel importante en la vida de las personas.
El Tarot es una herramienta para despertar nuestras facultades intuitivas y ponernos en contacto con nuestro mundo interior. Es un sistema metafórico que nos lleva sobre el camino del héroe mítico, un camino de aventura y autodescubrimiento. Utilizando los símbolos arquetípicos de las cartas del Tarot y su relación con los asuntos diarios de la vida, podemos explorar nuestras mitologías personales y ver más claramente la realidad de nuestra existencia.

En esencia, el Tarot es un medio para la meditación, reflexión, contemplación, análisis de problemas, clarificación de decisiones, estimulación de la intuición, autoentendimiento, crecimiento espiritual y adivinación. Las cartas del Tarot nos permiten explorar una dimensión del universo que de otra manera puede ser inaccesible. No son necesariamente predictivas pero a menudo adquieren dicha característica. Siempre ofrecen una visión alternativa y una nueva perspectiva concerniente a los problemas de la vida.
La baraja del Tarot consta de setenta y ocho cartas similares a las cartas de juego modernas. El Tarot contiene tres tipos de cartas: los veintidós Triunfos, las cuarenta Señales y las dieciséis cartas Reales. Hay veintidós Arcanos Mayores (Secretos Mayores) o Triunfos y cincuenta y seis Arcanos Menores (Secretos Menores) compuestos por dieciséis cartas Reales o Personales.
Los veintidós Triunfos de Arcanos Mayores representan, en imágenes alegóricas, el recorrido del viaje de un loco hacia el entendimiento. Los Arcanos Mayores indican situaciones y estados internos de significado profundo, personal, espiritual y arquetípico.
Las cuarenta cartas Señales incluyen cuatro palos de diez cartas cada uno (Bastos, Pentáculos, Espadas y Copas). En el simbolismo del Tarot las cartas Señales representan situaciones típicas y estados emocionales, todas las cosas de la vida diaria; nuestros sucesos y luchas, nuestra actitud, creencia y comportamiento en general.

Las dieciséis cartas Reales o Personales consisten de Reyes, Reinas, Caballeros y Pajes de cada uno de los cuatro palos. Representan nuestras relaciones; a menudo indican personas reales en nuestra vida. Adicionalmente significan aspectos de nosotros mismos: nuestros rasgos, talentos y fallas, y cómo nos relacionamos con los demás. Reyes y Reinas representan personas con autoridad, nuestros padres, ancianos, etc. Los Caballeros indican actividad, valor, energía y el deseo de estar en acción. Los pajes sugieren niños y personas jóvenes, a menudo noticias e información.
En resumen, hay un total de setenta y ocho cartas en la baraja del Tarot que consisten en:
Los veintidós Arcanos Mayores o cartas de Triunfo que representan el viaje del Loco hacia el entendimiento, y

Los cincuenta y seis Arcanos Menores que consisten en (1) las cuarenta cartas Señales (desde el uno hasta el diez de cada palo), y (2) las dieciséis cartas reales (Paje, Caballero, Reina y Rey de cada palo).

Significados de los 22 Arcanos Mayores
Cada Carta del TAROT tiene un significado distinto, segun su posición Normal o Invertida:



EL LOCO:
Locura, insensatez, extravagancia.
(Invertida) Duda, descuido, problemas por no ser sensato.



EL MAGO:
Destreza, fuerza de voluntad, seguridad.
(Invertida) Mal uso de las mismas, vanidad, falta de destreza, inseguridad, temor.



LA SACERDOTIZA:
Ciencia, educación.
(Invertida) Ignorancia, conocimiento superficial.

LA EMPERATRIZ:
Fertilidad, acción, creatividad.
(Invertida) Inacción por vacilación, derrota.

EL EMPERADOR:
Poder, eficacia, razón.
(Invertida) Inmadurez, obstáculos a lo planeado.

SUMO SACERDOTE:
Caridad, bondad, una persona que muestre estas cualidades.
(Invertida) Amabilidad excesiva, debilidad.

lOS ENAMORADOS:
Una prueba que deberá superarse, un nuevo amor.
(Invertida) Una prueba no superada, un amor perdido.

EL CARRO:
Triunfo, superación de los obstáculos.
(Invertida) Derrota.

LA FUERZA:
Poder espiritual.
(Invertida) Poder físico.

EL ERMITAÑO:
Precaución o progreso espiritual, sensatez.
(Invertida) Temor, precaución excesiva, actos insensatos.

LA RUEDA DE LA FORTUNA:
Buena fortuna, éxito y suerte.
(Invertida) mala suerte mala fortuna.

LA JUSTICIA:
Balanza justicia y equilibrio.
(Invertida) Falta de equilibrio, intolerancia, prejuicios.

EL COLGADO:
Sabiduría, autosacrificio.
(Invertida) Egoísmo, intento de adaptarse a la multitud.

LA MUERTE:
Un cambio o una transformación progresivos.
(Invertida) estancamiento, deterioro.

LA TEMPLANZA:
Combinación, administración, moderación.
(Invertida) Conflicto de intereses.

EL DIABLO:
Va a ocurrir algo pero a la larga será beneficioso, renacimiento de lo espiritual.
(Invertida) Va a ocurrir algo pero será perjudicial, materialismo extremo.

LA TORRE:
Ruina, catástrofe, ruptura.
(Invertida) Lo anterior pero en menor grado.

LA ESTRELLA:
Esperanza y futuro brillante.
(Invertida) Esperanzas frustradas, esterilidad.

LA LUNA:
Engaño, enemigos ocultos.
(Invertida) Engaños ligeros.

EL SOL:
Alegría y satisfacción.
(Invertida) Lo anterior pero en menor grado.

EL JUICIO:
Renovación, renacimiento.
(Invertida) Impedimentos y retrasos.

EL UNIVERSO:
Éxito garantizado, realización.
(Invertida) Fracasos, inercia, malos resultados.

domingo, 16 de enero de 2011

fundamentos de ayer, hoy y siempre

En Uruguay se encuentran registrados templos desde 1940, pero a la vez se dieron a conocer a partir de 1957, mientras tanto fueron realizado sus rituales sin dejar nada escrito, o divulgado por congresos o Asociaciones Religiosas, recién en 1976 aparecieron audiciones de radio como “ Música y canciones de Umbanda” por un comerciante de velas y Aruanda por el PAI Armando, 1° en CX 48 y luego en CX 46. Se trato de crear varias veces distintas Asociaciones Religiosas pero sin éxito por falta de unión, y discrepancia ideológicas y teológicas; recién en 1985 surge la 1°. Asociación Umbandista, ahora pro suerte la 1° Asociación Umbandista, ahora por suerte se están tramitando otras para luego unificarse es una Federación, pero todo llevara su tiempo porque deberán primero formar sus comisiones y trabajar para difundir la fe religiosa y luego buscar un lugar en la sociedad. Todo se puede lograr si se busca con limpieza de espíritu y amor, 1988 y 1989 marcaron grandes logros, con congresos, seminarios, conferencias y audiciones como “Nuestra Umbanda” en CX 40, Fiesta de Yemanja en Playa Ramírez (la mas importante) y ahora la creación del aula de introducción a la cultura religiosa Afro Umbandista.

Los caboclos y los fundamentos dentro de umbanda de sus mandamientos, sacramentos, etc.


MANDAMIENTOS DE UMBANDA

Asistir a la ceremonias de Umbanda con respeto.

Cumplir sus obligaciones anuales en la Ley de Orixa.

Ayudar a los que sufren.

Ayunar y abstenerse de alcohol y carne cuando disponga la Ley de Umbanda.

Ayudar en los trabajos para bien y en las ceremonias para bien.

Estudiar y observar la Ley de Umbanda.

Practicar la ley de Umbanda según las instrucciones de los Guías Espirituales y concurrir de corazón limpio y puro



SACRAMENTOS DE UMBANDA

Bautismo (o iniciación)En la umbanda el Bautismo es la primera iniciación. No es igual para todos y no puede ser descrito en pocas palabras. La primera iniciación de un hijo de fe es hecha solo por ciertos Grandes Guías o por hermanos que ya hayan recibido el sacramento del Abdatismo.

Confirmación (o lavado de cabeza) En el segundo sacramento, por el cual se confirma al bautismo en la ley de umbanda.

Cruzamiento (la ley de 7 horas. Es administrado solamente a aquellos que se destinan al menester de médium de Umbanda, o a aquellos que tendrán una misión relevante dentro de nuestra Ley.

Ordenación (otorgamiento del jefado o cacicado) Dentro de la ley nadie deberá conducir como jefe sino como un cacique, un terreiro sin tener el segundo gran cruzamiento u Ordenación, que es el sacramento que confiere poderes de Cacique.

Abdatismo (gran maestro instructor de cacique y jefe) Este es el sacramento que confiere el grado superior de la Orden. Corresponde al aba desado de otra secta. El hermano que posee este sacramento puede dirigir e instruir Cacique y Sacerdote de Umbanda.

Casamientos (casamiento indisoluble dentro de la Ley)

Acruzamiento (extremaunción). Este sacramento es recibido, después de haber cumplido su misión en la tierra y cuando se prepara a dejar su cuerpo físico, es decir, cuando se muere.

De los integrantes de la Umbanda, los Médium, iniciado o en periodo de la misma:

Médium de efectos físicos (capaces de mover cuerpos inertes).

Médium sensitivo o impresionable.

Médium auditivo.

Médium parlante.

Médium vidente.

Médium sonámbulo.

Médium curandero.

El Médium es aquella persona que presta su cuerpo a las entidades del plano Astral que precisan o deben comunicarse con sus hermanos de este plano o en el trabajar. El médium es llamado “caballo), porque es una simple montura para la entidad que se manifiesta.

Desde las primeras manifestaciones, el médium debe saber que su vida cambio. Si no tuviera vida decente y de moral elevada, los buenos guías que por ventura se hayan manifestado, se alejaran. Continuara siendo médium, pero de malos guías. Lo semejante atrae lo semejante. Aunque haya excepción, la ley es general: buen cávalo, mejor Guia; mal cávalo, pero Guia.

Todas las personas son mas o menos médium, pero muchos son los llamados y pocos los escogidos. El desenvolvimiento de la mediunidad no es cosa que se recete a todo el mundo. El mejor indicio es un deseo sano y puro de los propios médium que, sabiendo que entrataran en una línea de sacrificios aceptan las pruebas. Muchas personas quieren desenvolver la mediunidad con fines vanidades, por el orgullo de ser médium. Esto es un gran error. Otras son óptimos médium, pero tienen terror al espiritismo y a la umbanda. Es preferible ser médium no desenvuelto, que serlo y negarse a trabajar.





DE LOS VICIOS



Los vicios condenados por la Umbanda, son los mismos siete pecados capitales apuntados por las religiones cristianas.

La soberbia (orgullo-vanidad)

La avaricia (ganancia-ambición-usura)

La lujuria (lasciva-concupiscencia)

La ira (cólera-rabia-odio)

La gula

La envidia (codicia de lo que es ajeno)

La pereza (indolencia)

Podemos combatir en nosotros mismos todos estos vicios. Es exactamente de esta lucha que mantenemos con nosotros mismos, contrariado tales vicios, que nace el poder de la virtud, el poder del carácter.

Mejor que ponerme a escribir sobre los vicios capitales, es aconsejarles que lean un “catecismo”. No voy a recelar de que se hagan católicos y no Umbandistas; porque cualquiera que sea el camino, si la intención es noble, llegaremos a Dios. Mas vale la conducta, que la religión que tenga el adepto.

Si aconseje leer Catecismo, es porque además de enumerar los vicios de los cuales debemos huir, menciona los pecados contra el Espíritu Santo; los pecados que sacuden al Cielo; las obras de misericordia; y tantas otras cosas que un buen cristiano debe saber.

No tengo miedo de que un Padre diga que soy plagiario, o que la Umbanda va a deber en las fuentes morales del Catolicismo. El padre que opine lo que desee. El bien sabe que el Catolicismo viene del Mosaísmo, de donde extracto casi todo, inclusive los diez Mandamientos de la ley de Dios

la kimbanda

la kimbanda

Està dividida en Siete Lineas.


Ya instalada en Brasil la Kimbanda comienza a desarrollarse bajo diversas lineas o formas de culto.
Estas lineas provienen de la mezcla de distintas etnias y tendencias pero con una marcada diferencia
entre ellas,basada en el tipo de ritual que realizaban.
Estructurada y organizada cada linea tenia un esquema de desenvolvimiento y un jefe que las gobernaba.


Linea Male:comandada por Exu Rey.
Linea de Cementerio:comandada por Exu Caveira. Linea Musurumi: comandada por Exu Kaminaloa. Linea de las Almas:comandada por Exu Omolu.
Linea Nago:comandada por Exu Gerere.
Linea de los Caboclos Quimbanderos:comandada
por Exu Pantera Negra.
Linea Mixta:comandada por el Exu de las
Campinhas.

Todas estas lineas se han desenvuelto bajo el concepto de oscuridad y de maldad, pero sus manifestaciones iniciales fueron seres con luz y energia propias antecesores de toda entidad que busca su evocion espiritual,para ello trabajan en espacios fisicos
y espirituales, ellos son: los Siete Reinos.

Los Siete Reinos


Reino das Encruzilhadas

Rey: Exu das 7 Encruzilhadas
Reina: Pombogira das 7 Encruzilhadas
Dominio: todas las esquinas formada por el cruce
de dos o mas caminos.
Se ocupan: de las encrucijadas sentimentales, la
eleccion entre un camino y otro.
Color: rojo y negro.


Reino das Matas

Rey: Exu das Matas
Reina: Pombogira das Matas
Se presentan bajo la apariencia de Brujos cubiertos con una piel de pantera,usan collares y amuletos hechos con partes de animales y vegetales.
Trabajan en este reino todos los Exu que se encuentran en los montes y verdes. Portan la antorcha protectora que aleja a los malos espiritus.
Dominio: montes,campos,espacios verdes.
Se ocupan: de las siembras y cosechas espirituales.
Color: rojo,negro y marron.


Reino dos Cementerios (Kalunga pequeña)

Rey: Exu Caveira
Reina: Pombogira da Kalunga
En su apariencia son delgados,altos,de aspecto
cadaverico,ellos visten de negro,capa,galera y
baston.
Ellas visten pollera amplia,capelina con velo,capa
y zapatos de tacon.
Dominio: Dentro de los cementerios.
Se ocupan: de los sentimientos de angustia,nostalgia
y recuerdo.
Color:blanco y negro

Reino das Almas

Rey: Exu Omolu
Reina: Pombogira das Almas
El Exu se presenta como un hombre deforme,se
mueve arrastrando sus pies en forma lenta, esconde
su rostro y su voz gutural.
La Pombogira se presenta como una mujer es-
belta,de guantes largos,capelina y tacos altos.
Su carcajada parece un lamento de ultratumba.
Dominio: hospitales,velatorios,morgues y puertas de
iglesias.
Se ocupan: de las emociones de las personas.
Simbolo: una loma con una cruz encima.
Color: negro y blanco.

Reino da Lira

Rey: Exu das 7 Liras
Reina: Pombogira das Marias( Maria Padhilla)
Dominio:puertas de cabarets, bares, casinos,
bancos,lugares abiertos en general.
Se ocupan: de la inspiracion de las personas y
de las sensaciones eroticas.
Lira es una ciudad africana que se encuentra en
las fronteras orientales delreino de Baganda,actual Uganda.
Simbolo: una lira
Color: rojo,blanco y dorado.

Reino de los Ciganos

Rey: Seu Cigano
Reina:Senhora Cigana
Dominio:por ser un pueblo sin domicilio fijo tienen
la capacidad de desenvolverse en cualquier espacio
,numerosas corrientes ciganas sirven en el mundo
espiritual tanto en las diversas lineas como en
los diferentes reinos a pesar de no ser Exu, sino
entes espirituales que pertenecieron a un pueblo
marginado y perseguido por la sociedad y la Iglesia
por la practica ligada a la lectura de manos y otras
otras mancias.
Simbolo:las cartas,navaja o sevillana,la musica a
traves de instrumentos como el violin y la pandereta,las monedas.
Color: todos

Reino da Praia (Kalunga grande)

Rey: Exu Mare
Reina: Pombogira da Praia
Dominio: arena de las playas,lugares de descanso de agua
dulce y salada.
Se ocupan: de los momentos de la vida que semejan a la crecidas o bajantes de las aguas.
Simbolo: tres rayas ondeantes.
Color: negro,rojo,azul o celeste.

Algunos Exù


Exu Rey das Sete Encruzilhadas
Se presenta como un hombre moreno de edad
avanzada,con barba,de ojos rojizos y penetrantes.
La mitad de su cuerpo,el izquierdo,esta quemado,con
dificultad en su pierna izquierda camina
apoyado sobre un baston.
Viste en tonos rojo y negro con toques blancos o dorados.
Algunos de los pasajes que llegan a los mediums usan capa y galera.
Su carcter es serio,amable y tranquilo,pero energico,rìgido
y severo. Comanda el Reino das Encruzilhadas


Exu Cigano
En vida fue un gitano arabe que llega a Brasil
como esclavo junto a un contingente que provenia a Àfrica
Oriental. Su nombre era Hassan,por ser el primer gitano
iniciado en el culto afrobrasilero paso a ser jefe de
todos los gitanos luego iniciados.
Era el CIGANO L'ERU que significa"el gitano que fue
esclavo".
Viste ropas de tela colorida,pañuelo en la cabeza y
pantalon ancho,estilo arabe. Otros se manifiestan
usando sombrero de fieltro, pañuelo al cuello, pantalon,
camisa y chaleco.
Comanda el Povo dos Ciganos del Reino da Lira.

Exu Veludo
Viene de las costas orientales de Africa,era un negro
arabizado.Usa galera o sombrero y una ropaje de terciopelo.Veludo en portugues significa terciopelo, de
alli su nombre
Abre caminos y limpia trabajos negativos hechos en los
cementerios.
Comanda el Povo da Kalunga del Reino das Encruzilhadas.

Pombogira Maria Padhilla
Se presentaba bajo la apariencia de una bella mujer,
de largos cabellos negros,piel morena,su edad y fìsico
varian tambien de acuerdo al pasaje, pero igual atractivo,
esto ocurre en todas las entidades de Quimbanda, no importa
la edad que representen igualmente tienen el don de la
seduccion.
Tiene predileccion por la navajas que son cortas y filosas
como instrumento magico de trabajo.
Gusta del lujo,los hombres,el dinero,las joyas, el juego de
azahar,el baile y la musica.
Gusta de usar capelina de ala ancha y distintos adornos.
Danza moviendo sensualmente sus caderas y brazos y seduce
su cuerpo en movimiento.
Maria Padilha comanda el reino de las Marias,es asì que las
Pombogiras que estan bajo su mandato son: Maria Mulambo,
Maria Quiteria,Maria das Almas entre otras.

las 7 lineas de umbanda

LAS SIETE LÍNEAS DE UMBANDA

LÍNEAS DE LOS DEVOTOS



DESTINADA A TODOS AQUELLOS QUE CUDEN A LA UMBANDA EN BUSCA DE AYUDA PARA SUS PROBLEMAS DE ORDEN FÍSICO, MORAL, MATERIAL Y ESPIRITUAL. NO DISTINGUE

POR CREDO, COLOR, Y RELIGIÓN; TODOS ENCUENTRAN ASISTENCIA, SIEMPRE QUE NO HUBIESE IMPLICACIÓN KÁRMICA.



LÍNEA SACERDOTAL



LÍNEA DE GRAN RESPONSABILIDAD PARA LOS MILITANTES QUE ACONSEJAN, ESCLARECEN

Y ORIENTAN A LOS HIJOS DE FÉ. EL SECERDOTE ES EL BALUARTE DE LA UMBANDA

EN EL PLANO MATERIAL. SU MINISTERIO ES TRAER AL PLANO MATERIAL, POR LA MEDIUMNIDAD, LAS FUERZAS ASTRALES PARA FAVORECIMIENTO PROPIO Y CUANTOS DE ÉL DEPENDEN.



LÍNEA DE LAS ALMAS



COMPUESTA POR SERES DEL PLANO ASTRAL QUE, CONFORME LA SOLICITUD DE LOS ENCARNADOS, TIENEN UN DESEMPEÑO DESTACADO EN EL RITUAL UMBANDISTA. ES FORZOSO DECIR QUE, YA DESPOJADOS DE L CUEPO MATERIAL, PROCURAN ENSEÑAR

CON EL EJEMPLO DE INFUNDIR VIRTUDES COMO LA "PACIENCIA", TOLERANCIA, SIMPLICIDAD, LEALTAD, DESEO DE CONOCIMIENTO Y ESTUDIO, AMOR AL PRÓJIMO Y DEMÁS.



LÍNEA DE LA MAGIA



EN TODOS LOS TIEMPOS Y CIVILIZACIONES, LAS GRANDES DECISIONES PARA ENGRANDECIMIENTO HUMANO, FUERON TOMADAS CON EL RESPALDO DE LAS FUERZAS

MÁGICAS.

LA UMBANDA ES LA MAGIA DEL RITMO: EN ELLA SE ENCUENTRA TODO EL PODER DEL SACERDOTE Y DE LAS ENTIDADES QUE SE MANIFIESTAN MEDIÚNICAMENTE.



LÍNEA DE ORIENTE



LA UMBANDA BUSCA APROXIMAR SUS SEGUIDORES, LOS HIJOS DE FE AL ENLACE LÓGICO Y NATURAL DE ORIENTE CON OCCIDENTE A TRAVÉS DE SUS ARCANOS, EN PERFECTA CONSONANCIA CON SUS RITUALES, Y DESTACANDO PARTICULARMENTE LAS LEYES DE KARMA, REENCARNACIÓN Y EVOLUCIÓN.



LÍNEA DE LAS ENCARNACIÓNES HUMANAS Y DIVÍNAS



LÍNEA QUE COMO NINGUNA OTRA, TIENDE A PROMOVER LA PERFECCIÓN DE QUIENES CUMPLEN LAS LÍNEAS DE EVOLUCIÓN DEL ESPÍRITU A TRAVÉS DE LA FORMA, APUNTANDO A LA EXPANSIÓN DE LA CONCIENCIA DE CADA SER HUMANO. LA UMBANDA

ACEPTA A TODOS LOS INDIVIDUOS DE CUALQUIER RELIGIÓN, POSICIÓN POLITICA SOCIAL

RAZA, ETC. O DE CUALQUIER CONDICIÓN RESULTANTE DE EXISTENCIAS PASADAS.

LA UMBANDA HOMENAJEA A TODOS AQUELLOS QUE ALCANZAREN UN NIVEL ESPIRITUAL SUPERIOR, A LAS DEMÁS PERSONAS.ENTRE ELLOS:

MADRE TERESA DE CALCUTA, IRMÁ DULCE DE BAHÍA, SANTOS DUMONT, DR SABIN, CHICO JAVIER, PASTEUR, ETC.



LÍNEA DE LOS ORIXÁS



ATIENDE A LOS SERES CLASIFICADOS EN LA ORDEN DE LOS ORIXÁS QUE TOMAN ESE NOMBRE PORQUE CARACTERIZAN A LAS FUERZAS CÓSMICAS QUE, EN SU DESCENSO

AL PLANO MATERIAL, RECIBEN LAS MAS VARIADAS FORMAS DE CONSONANCIAS CON LAS

NECESIDADES DE LOS DIVERSOS REINOS DE LA NATURALEZA.

orixa oxala

Perteneciente a la Nación Igbos rey de los Bo, es considerado divinidad FunFun divinidad del blanco ó dueño del blanco.
Oxala viejo es un Orixa de mucha importancia y respeto dentro de todas las naciones que se conocen en estas tierras, dado que es el padre de la creación, después de Olodumare, Olorum y Olofi este Orixa es quien tiene mayor importancia. Dentro de Oxala viejo existen dos clases, que son: Los Jobocum y los Macose es Orixa de miel y todo lo que pertenece ó que le sea ofrendado debe de ser de color blanco, es el único color que acepta, aun sus hijos en el día domingo que le corresponde a el deben de vestir de blanco, no comer carnes rojas, no comer con sal, no tener sexo y mucho menos tomar alcohol.
Los hijos de Oxala no pueden fumar dado que Oxala no acepta ni la brasa ni el fuego, ni el humo en su boca, el domingo tampoco se pueden usar collares que no sean blancos. Este Orixa pertenece a la familia de Olodumare siendo el único Orixa que no vivió solo su descendencia de Oxala. Existe una tradición que cuenta que Oxala es quien forma con sus manos la figura de los humanos, ya que el fue enviado a la tierra para poblarla, pero como descubre el vino de palmas del cual gustaba mucho y al sentirse cansado de tratar de darle forma a los humanos y que no le quedaran bien comenzó a tomar hasta quedar borracho, luego de esto se acostó a dormir sin terminar la tarea que le habían encomendado. Cuando Olofi llega a la tierra, creyendo que el trabajo ya estaba hecho les da el soplo de vida, a aquellas figuras deformes, cuando Oxala despierta y observa el resultado de lo que había hecho, se pone inmediatamente a perfeccionar su trabajo, pero como estos seres deformes ya tenían vida y considerando que la culpa la tenía el, todas las personas con alguna discapacidad física ó mental son entregadas a este Orixa para que cuide de ellas ya que son su responsabilidad , por eso que a los hijos de Oxala les esta vedado beber vino o cualquier otro tipo de bebidas alcohólicas.
Los hijos de Oxala son personas de sentimientos muy encontrados, por un lado tienen una calma y una frialdad que parece que nada les afecta ni les interesa y por otro lado son seres de reacciones muy fuertes, suelen ser tan apasionados como fríos, son inteligentes, muy hábiles, tienen capacidad de organización, gustan de ser centro de atención, pero tienen como condición que les gusta de ser reconocidos en cada tarea que cumplen. No aceptan críticas y no les gusta equivocarse porque detestan las derrotas, cuando se deprimen se encierran en si mismos sin confiar en nadie. Tienen temporadas en que se encuentran muy creativos y gastan casi toda su energía en crear, organizar, construir etc., pero cuando ese momento pasa pueden quedar en un estado de letargo sin preocuparse mucho por los problemas, pero esto se les pasa en cuanto encuentran algo que les llame la atención ó les guste algo realmente; Estas características son generales en casi todos los hijos de Oxala.
Si hablamos de los diferentes pasajes en particular existen algunas variantes en lo que respecta a Oxala viejo y Oxala mozo. Los hijos de Oxala mozo son eternos niños luchadores, un tanto inmaduros, por momentos alegres, por momentos tristes, melancólicos y también un tanto caprichosos. El Orixa representa al joven guerrero luchador y defensor de su pueblo con un sentimiento muy arraigado de respeto por sus mayores y preservación de la familia constituida.
Su ofrenda ó Adimun: Mazamorra blanca, coco rallado, arroz, etc., o sea todas las comidas blancas. Mazamorra blanca hervida, coco rallado y miel con 8 cocadas.
Mazamorra blanca hervida refugada en miel, cebolla blanca, 8 tiras de coco (egun)
Mazamorra blanca hervida refugada en miel sola entreverada con coco rallado.
ACARAXE: Poroto tape pelado con una pizca de sal.
ACAZA: Caldo de mazamorra con maicena envuelta en hojas de bananero ó lechuga.
Arroz blanco con leche, coco rallado, huevo batido y vainilla
Arroz blanco hervido con agua con coco rallado y miel por encima.
Arroz con leche, coco y vainilla
ABIMBO: Cuadraditos de maicena espesa con una cocada dentro y una pasa de uva blanca.
Mazamorra blanca refugada en miel con coco rallado y 16 ciruelas pasa negra rellenas de pasta de merengue, coco y azúcar (Oxala Oromilaia). También se puede suplementar la ciruela con la clara de huevo rellena con la misma pasta, ó hay quien también cuando quiere ver un problema le agrega opete huevo hervido la clara y el ojo.
Come cabrita blanca, gallina blanca, paloma blanca, ganso blanco, es el único Orixa masculino que recibe animales femeninos y se viste Oxala viejo como mujer por un castigo de Olofi. Cuenta un Itan que Nana Burukun es la madre de los Egunes y tenia poder absoluto sobre ellos, Oxala viejo deseaba ese poder y un día cuando su mujer dormía se vistió con las ropas de Nana para dominar a los Egunes, este fue descubierto por Bara y le informo a Nana de lo acontecido, esta se quejo ante Olofi quien condena a Oxala a vestir con pollera y a comer como mujer.
METALES: Oro, Plata, Platino, Latón blanco, Brillantes, Diamantes blancos.
LUGARES DE DESPACHO: A orillas de los ríos ó mares preferentemente playa con arena seca, también recibe en el mato siempre acompañado de Bara.
Hierbas: Guine, Oro, Levante, Dinero, Fortuna, Alhucema, Alecrín, Copo de nieve, Lirio blanco, Jazmín, Malva, Acelga, Junco, Guampa de ciervo, Incienso.
Gustan mucho de la leche cruda en 4 platos hondos con una moneda plateada dentro.
PARTES DEL CUERPOHUMANO: Cráneo, Cabellos, Sesos, Ojos, Medula.
24 de Diciembre día de Oxala
29 de Mayo Oxala viejo (San José)
FRUTAS: Coco, Lima, Pomelo, Arapicun, Pera, Durazno blanco, Nuez, Vainilla.
ÁRBOLES Y PLANTAS: Araticunceiro, Aracazeiro, Coqueiro, Jinjeira, Limonero, Limera, Nogal, Cedro, Panera, Tammaneira.
LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Acelga, Faba, Lentilla, Drago de bico, Poroto blanco, Poroto manteca, Alubia, Trigo, Mazamorra blanca, Poroto tape, Ñame.

orixa iemanja

Su verdadero nombre es YEMOYA que significa YE-Madre OMO- Hija YA- Pez, es hija de Olokum el océano. Su culto se centra en Ave Ocuta, en Ibadan y es la madre de todos los Orixa. Su hermana Nana dueña de los pantanos, es la primer esposa de Oxala siendo hermana también de Oxun y Oia, pertenece a la tribu Haussa quienes mantienen vivo su culto y guardan sus secretos hasta el día de hoy junto a Oxala en Abe Ocuta.
Es protectora de la familia y fiel defensora de la mujeres dueña de la maternidad y del velo de la novia, a ella se le pide por el casamiento y la familia, también se le pide por la abundancia de la comida y por la riqueza material.
Su asentamiento reposa en vidrio ó loza, Nana puede ir en barro. Su Ocuta es una piedra cristalina amatista que varía según el pasaje: Iyemanya Boci Amatista oscura.
Iyemanya Bomi Amatista Clara
Nana Burukun Amatista Cuarzo
Come oveja y en el caso de Nana Oveja y Cabrita blanca, gallina blanca, casal de Angola ceniza claro, Patos blancos, Gansos blancos junto con Oxala.
Su comida de Adimun: Mazamorra blanca 1) con perejil y miel
2) Refugada con cebolla blanca, miel y perejil
3) Refugada con miel, poroto tape, cebolla verde y perejil
4) Refugada con miel, maní pelado hervido, cebolla blanca
ECO: Agua, Miel, Perfume, Flores blancas
Agua, Miel, Perfume, Flores lilas
Agua, Miel, Perfume, 1 grano de sal, Monedas plateadas, Flores blancas, celestes, lilas
PARTES DEL CUERPO HUMANO: Vesícula Hígado, Testículos, Pelos, Sangre, Brazos, Huesos del
Antebrazo, Huesos de la cintura pélvica.
METALES: Plata, Estaño.
ÁRBOLES Y PLANTAS: Coquero, Ciruelo, Níspero, Peras, Cerezo, Sauce Llorón, Guine, Oró,
Levante, Dinero, Fortuna, Hortensia, Alhucema, Violeta de los Alces,
Hiervas del Mar, Jazmín, Junco, Malva, Malva Rosa, Cipre Dorado,
Taco de Reina.
LUGAR DE DESPACHO: En los matos verdosos, a orillas de todo lo que es agua, Iyemanya es la dueña de los mares, madre de los peces, Nana Burukun las profundidades del mar y los pantanos.
Se dice que Iyemanya es la madre del mundo, también madre de tres reinos y ellos le proporcionan los alimentos.
El sol de Olorum calienta las aguas permitiendo subir ó bajar a Iyemanya en estado de vapor, para luego bendecir la tierra a través de la lluvia. Por eso en nuestro culto es una bendición y según la forma de caer, la lluvia es el Orixa que se manifiesta, cuando es fuerte se dice que es Oia, cuando es suave es de Oxun y si es leve, garúa es de Iyemanya bendiciendo la tierra ó el Axe que se esta haciendo en ese momento.
Los hijos son generalmente especiales un tanto inseguro pero cuando se enojan pueden lograr ser muy dañinos, en general son también de buen corazón. Con las personas que logran conquistar.
También tienen por lo general miedo a sufrir o de ser victimas de abusos sexuales.
Son personas muy luchadoras, de mucho empuje y mucha serenidad.
Las hijas de Nana tienen mucha memoria

orixa oxum

Este Orixa femenino es la segunda esposa de Xango a quien ella seduce con la comida que a el mas le gusta, que es él amala.
Se divide en diferentes grupos, por su clase los mas viejos son: Oloba, Doco, Ademun y los jóvenes son: Oxum Epanda y la más joven Epanda de Ibeige.
Su culto se sitúa a orillas del río Oxum, pertenece a la nación de Oyos y de Iyeya aunque también es incorporada al panteón Nago Dgege.
Es la dueña del espejo y de todas aquellas cosas o fetiches que hacen realzar la belleza femenina. Es tan seductora como guerrera
se le considera una amazona terrible cuando debe defender su reino, es celosa protectora de la mujer en todos los ordenes de la
vida y los niños a ella se le pide por la fertilidad de la mujer, por la abundancia en la comida y por las riquezas materiales.
Su importancia es aun mayor dado que como el agua dulce le pertenece, al ser dueña de los manantiales es la que trae la riqueza
más importante, que es la producción en la agricultura y él liquido elemento para sobrevivir.
Dentro de la liturgia religiosa que es otorgado a Ossanha dueño de todas las hojas verdes las cuales son alimentadas por Oxum con
su agua que siempre este presente aportando él liquido elemento que le pertenece.
Es una de las razones por la cual es importante la presencia de estos dos Orixas en cualquiera de los rituales dado que conforman
una parte importante como fuerza energética.
Ossanha por su lado que representa el florecimiento y la abundancia y Oxum alimenta ese florecimiento otorgando así la riqueza,
la productividad, el resultado del trabajo y esfuerzo que se puede apreciar cuando se hace efectiva la cosecha, dado que es Oxum
quien bendice a la semilla para que germine y crezca al igual que otros Orixas juegan un papel importante en las diferentes etapas
de la vida de la planta, como el viento, el sol, el calor, la noche, el sereno, también evitar las plagas de Xapana, que no hayan
tormentas y tempestades de Oia, pero si que haya lluvias. Esto también se aplica en la vida de los seres humanos que si bien somos
diferentes a las plantas también somos seres vivos y cumplimos ciclos bastantes parecidos a lo largo de nuestra vida, con la gran
diferencia que las plantas viven sin el ser humano pero el ser humano sin la vegetación no puede vivir, ya que las plantas producen
no solo comida sino que él oxigeno que respiramos es producto de estas.
También es dueña del río que lleva su nombre en la ciudad oshogbo en el estado de Oyos ciudad de Iyeya es la que custodia sus acentamientos
y secretos.
En Nigeria se conocen otros grupos de Oxum como son Oxum Ayala, Imú, Apara, que no llegan hasta nuestro culto. Existen muchos Itanes que
hacen referencia a su vida como por ej. En cierto momento la gente cometió tantos agravios contra las leyes de Olofi que este se enfureció,
provocando una gran sequía y todo tipo de males, con fuertes movimientos de tierra, entonces Oxum se transformo en ave fénix para ir a hablar
con él e interceder por las necesidades de la tierra. Ella ruega por sus hijos y por su pueblo y promete que siempre va a interceder para que
nadie lo ofenda y Olofi retira él apañe.
Partes del cuerpo- Corazón, Utero, Estomago, Sangre, Ovarios, Antebrazos, Manos, Huesos del antebrazo, Huesos de las manos, Huesos de la cintura
pélvica.
Arboles Plantas- Durazno, Damasco, Bergamota, Mandarina, Palmera, Coquero, Vid, Limonero, Manzano, etc.
El saludo es Ori Yeyeu que significa OH MADRE. El día de la semana es el sábado.
El Metal es el cobre, bronce, latón, oro.
Sus comidas
son:
1°) Mazamorra hervida con miel

ANIMALES: Come cabrita blanca, joven que haya sido
Madre, Gallina amarilla ó colorada, casal pato Marrueco,
casal gallina de Angola ceniza Clara(guinea) casal de pirucas(pavos).

FRUTAS: Bergamota, damasco, limón, mango, manzana
Verde, uva blanca, naranja, támara, durazno, Melón, mandarina,
ciruela amarilla, melocotón

LEGUMBRES Y HORTALIZAS:
Coliflor, mazamorra amarilla, tomate, arrozHinojo, poroto tape, manteca, melón.

HIRBAS: Guine, oro, levante, fortuna, mano de venus, Alegría, romero, alhucema,
lirio amarillo, sándalo Amor perfecto, abobora, arroz, naranjo, junco,
Salvia de jardín, planta del tomate, verbena

FERRAMENTOS: Juguetes, peine, muebles para crianzas, Muñecos de madera(casal) mamadera,
Cencerro, juguetes pequeños, espejos, abanicos dorados ó de latón, cadena de oro, brazalete,
prendedores, canasta, sol, media luna, monedas, buzios, corazón, espada, puñal, estrella, pez,
delfín, anillos, pulseras, caravanas.

DIFERENTES PIEDRAS PRECIOSAS:
Oxum Epanda: Rubí
Oxum Ademun: Topacio
Oxum Oloba: Topacio
Oxum Doco: Brillante
Ibeiges: Multicolor

DESPACHOS: A orillas de ríos, de mar e inclusive de océano,
al lado de una cachoeira ó manantial, mato verdoso.

FIESTA ANUAL: 8 de diciembre
11 de febrero Oxum Epanda
15 de agosto Oxum Ademun

orixas ibeigis

Los Yorubas creen que es el Orixa de los Ibeiges Xango Aganju de Ibeige y Oxum Epanda de Ibeige, pero que a su vez ellos los gemelos se cuidan a sí mismos, si muere uno de los dos hacen un Ere(imagen tallada)del que murió con la creencia que este cuidara del otro que quede vivo. Se pone miel, epo(dende) y baño ó crema de Ori en el Ori del Ere y otras cosa para comer para que permanezca contento y cuide a su hermano ó hermana que quedo en la tierra. Los Yorubas creen que de lo contrario si no hacen la imagen y la cuidan el otro también morirá, es necesario amar, cuidar y mimar a los Ibeiges que quedan en la tierra para que no se vallan tan temprano. Es esa creencia la que convirtió en Orixa a los que se les hacen ofrendas cada 8 días. El bautismo de los Ibeiges se lleva a cabo a los 8 días de su nacimiento se hace mucha comida para esta ceremonia. Se ofrenda Akárá (torta de lenteja) Eko es como un ensopado dulce de caña de azúcar, casal de Garnice. Además de los complementos de Oxum o Xango, la persona que hace la ofrenda, normalmente, acompaña siempre a la Mae Oxum ó al Pai Xango ofrendando primero algo al Pai Bara nuestra ofrenda será interceptada.
Para las fiestas de Ibeiges es necesario hacer un gran bizcochuelo de lenteja porque es su comida favorita. Hay un Oriki respecto a esto (reza) que dice así Epo, mbe ewa mbe o aya mi koya o nige aya mi koya lati bi Ibeige epo mbe ewa mbe o – Hay aceite de dende hay lenteja no tengo miedo de tener los Ibeiges porque hay aceite de dende hay lenteja.
Los Ibeiges son los que convierten al pobre en rico, los que proveen a quien no tiene, no se encuentran con mucha frecuencia hijos de Ibeiges pero por lo general se trata de personas con un carácter muy alegre, vivaz, con mucha picardía, personas que les cuestan madurar, son los eternos niños con una imaginación sorprendente, aman la vida fácil no adoptan responsabilidades demasiado complicadas, gustan de todo tipo de diversión que incluya actividad física o la música.

orixa xapana

Su día de Semana: Es el miércoles, su día de fiesta anual el 16 de mayo y viernes santo.
Su Saludo: Es Abao(a- nosotros / ba- reverenciar / o- exclamación) o sea significa
Oh gran señor ó Nosotros te reverenciamos.
Se divide en tres pasajes: JUBETEI, BELUJA, ZAPATA.
Jubetei:
El más joven, su ofrenda es maní pelado, poroto negro, pipoca, maíz
tostado, opete con cascara.
Jubetei (puede ir opete sin cascara.

Recibe también según preparado con un chorro de vino tinto para Zapata sin azúcar, para Jubetei con azúcar ó vino rosado dulce, también maní tostado con azúcar rubia, rapadura de maní con azúcar, caramelos de maní, boliñas de chocolate y maní.
Come cabrito, pollo pinto, colorado, palomas oscuras, casal de gallinas de Angola ceniza oscura, carnero compartido con Xango y en algunos casos Zapata carnero negro ahora si come solo recibe chivo.
Sus herramientas son la Escoba, Zazara(compartida con Oxala mozo) bastón de hueso forrado con paja, Pipa Uña de ave, Látigo de crin de caballo, Revolver, Látigo de ájete, Monedas y Buzios.
El Eco es con agua ceniza y dende con 7 piedritas de carbón de leña ó agua ceniza y dende.
LEGUMBRES Y HORTALIZAS
Remolacha, variedad de porotos, planta leguminosa blanca o del color del vino, pimienta malagueta, pimentón, maní, aceituna negra, verdolaga, centeno, pipoca, maíz variado, habas, hinojo.
FRUTAS
Aguacate(palta), pasionaria, cactus, higos de cactus, ciruela negra, uvas negras, moscatel, mora negra, cereza negra, coco, cacao, higo negro, porongo.
PARTES DEL CUERPO HUMANO
Piel, intestino grueso, ano, sangre, vejiga.
ARBOLES
Higuera, palmera, cactus, cacao, ciruelo, vid, limonero, manzano, mandarino, mamonero (tártago).
METAL Plomo
HIERBAS
Guine, oro, levante, dinero, fortuna, barba de choclo, cipo cabelludo, onda de mar, gongorosa, yerba del bicho, cule, hoja de ananá, hoja de maní, arolera, arumbina, tunas, palo borracho, café, berenguela roja, ortiga, carqueja, quiebra piedra, mora espinosa.
Xapana hijo de Nana y criado por su hermana Iemanya, ya que es abandonado por su madre por ser debilucho y muy enfermo, lleno de llagas, erupciones en toda la piel del cuerpo lo que lo hacia un negrito feo, flaco y apestado. Como su madre tenia que criar a sus otros hijos no podía prestarle atención y lo abandona pensando que no viviría mucho dadas las condiciones en que había nacido, pero Iemanya su paciente hermana se ocupa en dedicarle toda la atención necesaria y logra criarlo aislado de todo y de todos lo que lo convierte en un ser un tanto rencoroso y hostil que acostumbraba a enojarse mucho cuando alguien de burlaba de su aspecto, reaccionando y enviándole todo tipo de pestes y enfermedades.
Eso lo fue haciendo poderoso y temido a la vez, tan temido era que ya no se animaban a llamarlo por su nombre sino que cada vez que se referían a el lo hacían mencionando su saludo por temor a enojarlo y provocar su ira. Aunque cuentan los Itan que debajo de su palia esconde la energía de la luz del sol y no puede ser visto por los ojos comunes.
Llamado también Obaluaie(que significa Rey dueño de la tierra) pero su nombre es Xapana el hijo de Dios.
Fue Rey de la nación de Gege cuenta un Itan que cierta vez que nadie le tenia respeto y no le hacían ningún tipo de sacrificios ó Adimu(ofrendas). El se enojo tanto que causo sequías y una importante ola de pestes, tantas enfermedades como invasión de animales depredadores y el Rey del lugar se vio obligado a consultar a Oromilaia, quien les dijo que debían hacerle ofrendas y sacrificios a Xapana, entonces el pueblo dijo ¡ a ese negrito insoportable y leproso! Pues dijo Oromilaia a quien Uds. Llaman negrito insoportable va a ser su próximo Rey, y el se encuentra muy ofendido porque no le tienen respeto y lo han dejado de lado por su apariencia y esa es la causa de todos sus males, si lo ofrendan y le hacen Ebo para calmarlo podrán logran que todo vuelva a la normalidad.
A partir de ese acontecimiento es que esta nación construyo un palacio en un lugar apartado donde rendirle culto y donde hacerle los Adimu correspondientes.
Soponno es el nombre que actualmente se le cultua en Africa y también Sakpata.
En algunos lugares se confunde su culto con el de Nana por la vinculación de uno con el otro. Los hijos de este Orixa suelen presentar evidencia de marcas en la piel de la cara ó en el cuerpo, son generalmente manchas oscuras de color borra de vino, son de carácter explosivo pero a la vez introvertidos y de particular inteligencia, poca rapidez mental, son dependientes de sus lazos familiares, desconfiados, agresivos, desagradables cuando sienten que pierden el control de la situación, solitarios no tienen mucha suerte con el amor, tienen mucho miedo a sufrir por ser abandonados.

orixa ossanha

Este Orixa pertenece a la nación de Nago Gégé representa la liturgia religiosa, es quien guarda y cuida de toda la vegetación, tiene el conocimiento de las propiedades curativas de todas las plantas, es quien guarda la esencia y el alma de cada hoja que tiene como principal objetivo el culto a este Orixa, descubrir y preservar todo el conocimiento que encierra la naturaleza en su interior. Dentro de lo que se llamo la gran Nación Nago, este Orixa tiene gran importancia ya que está presente en todo lo concerniente a la liturgia religiosa debido a que hemos de tener en cuenta que las distintas hierbas han sido utilizadas en todos los rituales y si analizamos que los Orixas representan a los distintos ordenes de la naturaleza cada uno de ellos tiene sus hierbas características ó que le son afines. Debido a esto desde el bautizo, como en la preparación de los distintos elementos utilizados en los rituales como en los baños de descarga y curativos como en todo lo que tenga que ver con tés, tisanas, infusiones y demás, es a Ossanha a quien le pedimos su fuerza, energía y sabiduría, para poder escoger las hierbas correctas y hacer un buen uso de ellas. Esa sabiduría tan importante es aplicada en muchos otros ordenes de la vida cotidiana ya que sin la sabiduría y conocimiento no tiene demasiada importancia el que sea muy hábiles porque la habilidad sin el conocimiento es un tanto estéril, es inconsecuente. Es a este Orixa que le otorgamos la inteligencia y la habilidad en la precisión que guía la mano del cirujano al llevar a cabo una intervención quirúrgica. En la antigüedad esa habilidad y ese conocimiento eran llamados o conocidos como hechizos. Ya que se transforma en un culto muy fuerte dedicado al desarrollo del conocimiento del medio ambiente aprendiendo a vivir en armonía con la naturaleza aprovechando todo lo que esta nos ofrece sin destruir nada sino simplemente utilizando lo justo y necesario, esta sabiduría ha tenido gran incidencia en lo que respecta a la medicina natural ya que en la selva era lo único disponible por lo tanto de mayor importancia, como los hechizos cuando mas secretos eran mas fuertes. También se le otorga a Ossanha la potestad de ser quien hace y a la vez tiene el conocimiento de cómo hacer para cortar los hechizos más grandes. Es por todo esto considerado el brujo del culto Yoruba por la gran cantidad de funciones que cumple dentro de la tradición, debería ser cultuado con mas respeto y dignidad lo que muchas personas al no entender a este Orixa han contribuido a que se le pierda mucho de su culto.
Ossanha es quien logra que toda semilla sea fértil si entendemos que Bara abre el surco en la tierra, Ogum planta la semilla, Ossanha hace que la semilla sea fértil, utilizando para eso la bendición de Oxum quien riega esa semilla para que se alimente descomponiendo los minerales que conforman la tierra para que esta germine y crezca mediante también la bendición de Olorum a través del sol. El conocimiento de Ossanha es infinito dado que en todo lo que tiene que ver con la naturaleza, las plantas, sus propiedades, su utilización y demás, es este Orixa quien este presente.
Sus hijos son un tanto taciturnos, introvertidos, dados a la soledad y a la meditación pero a la vez son conversadores y buenos amigos aunque se dice que no confían en nadie son de movimientos lentos y pausados, pero muy trabajadores tienen gran habilidad para los trabajos no son arriesgados muy por el contrario gustan de pisar terreno firme, la incertidumbre los aleja.

Animales que le corresponden:
Al igual que Bara y Ogum comen cabrito también tortuga en casos especiales aunque comparte con los Orixas antes mencionados todos los animales, en realidad las aves que le pertenecen son los pollos crespos ripiados polacos de cualquier color menos negro, también pollos comunes pintos multicolor, palomas grises pintas, marrones o blancas.
Su comida de ofrenda:
Maíz de pororo, Opete de papa con forma de pie, tortuga, cono ó árbol porque Ossanha se dice que lleva el árbol de la vida.
Día Consagrado: Su día es el lunes y su fiesta anual es el 25 de enero.
Su Ocuta: es un canto rodado con forma de pie.
Sus Armas ó Herramientas son:
Todas las herramientas en general, un pie de madera, un muñeco de madera con una sola pierna, un par de muletas, tijeras, agujas, hilo de coser, árbol de metal, corriente de cadena hecha de cobre, bisturí, martillo, arco, púa, pinza, faca, azada, pala de corte, rastrillo, lima gruesa, pipa de madera, cepillo, escuadra, compás, serrucho, clavo, formón, cuchillo grande, monedas y buzios.
Sus colores:
Verde y Blanco ó Verde y Amarillo.
Las Frutas:
Limón, Sidra, Lima, Banana de mato, Cacao, Higo negro, Higo blanco, Coco, Coquito de palmera, Ciruela amarilla, Uva blanca, Cereza, Duraznos, Nísperos.
Legumbres y Hortalizas:
Papas de cualquier color, Zanahorias, Berro, Achicoria, Aceitunas, Palmitos, Fruta del árbol del pan, Sorgo, Lechuga.
Árboles y Plantas:
Higuera, Coquero, Gamelo, Bananero, Duraznero, Olivo, Árbol de Manaeiro.
Partes del Cuerpo:
Pies, Piernas, Muslos, Sangre, Huesos de los Pies.
Lugares de Despacho:
Monte tupido, En la Horqueta de un Árbol ó a los pies de cualquier Árbol sobre verde.

orixa oba

Tercera esposa de Xango, según cuentan algunos Itan que es la mas vieja, la más envidiosa y conflictiva, perteneciente a la Nación de Nago Gégé también.
Metales:
Estaño y Cobre.
Día de la semana:
Lunes y su fiesta en el año es el 25 de noviembre.
El Arma preferida:
Navaja y Espada.
Fruta preferida:
El Ananá.
Este Orixa femenino caracteriza a la mujer engañada, traicionada, dejada de lado aun cuando se esfuerza por verse bien y agradar a los demás,
es un Orixa muy celoso de una furia incontenible y un poder de lucha admirable, su culto tiene mucha fuerza a orillas del río que lleva su nombre en Nigeria.
Esta relacionada con el carácter introvertido, rencoroso de fuertes reacciones, es dueña del corte, la navaja le pertenece, por considerar que es
un elemento utilizado por esta para cortarse la oreja y servirle a su esposo Xango en un Amalá el cual el lo desprecio. Es una amazona consumada dado que lucha junto a Xango cuando el se lo pide ó junto a Ogum en algunas ocasiones por eso ella también utiliza una espada que le fue otorgada por Ogum; Guardiana de todo lo que le pertenece ya que es muy apegada a sus bienes materiales, trabajadora incansable de todas las cosas que significan la casa, el orden, la limpieza y demás por eso también se le otorga la Rueca, la Maquina de coser, también Agujas, Rueda de Madera, Tijera(tizora), Monedas y Buzios.
Los elementos confeccionados en cuero a mano que sirva para la elegancia de la mujer, todas las prendas de vestir confeccionadas a mano, esto último es debido a que después de haberse cortado la oreja derecha para servirle el Amalá a Xango, luego de que le la desprecio llamándola mujer fea, ella trata en todo momento de cuidar su apariencia esforzándose al máximo por verse bien, de ahí su saludo Exo(que significa verse bien).
Come Cabrilla mocha sin aspas de cualquier color menos negro, Gallina de pescuezo pelado(polacas)de cualquier color menos negro, también Gallinas de color ceniza ó grises sino se encontraran polacas, Palomas grises, casal de Gallinas Angoleñas color ceniza, Peces sin escama tipo pintado.
Legumbres y Hortalizas:
Calabaza, Cebollita, Ajo, Espárrago, Cebolla blanca, Salsa, Avena, Coliflor.
Es Orixa de Dende, su color preferido es el Rosado y Marrón, su Ocuta es un canto rodado con forma de oreja.
Fruta Preferida:
Ananá, Ciruela negra, Uva rosada, Coco, Granada, Cherimola.
Partes del Cuerpo:
Orejas, Apéndice, Manos, Huesos de la mano, Sangre.



Lugares de Despacho:
A orillas del río preferentemente rápido, Mato verde, Crucero en el mato, e encrucijada de calle, al pie de una higuera, orilla de río fangoso, arena seca
Su cuenta por nuestro lado: Es 7 cuando se le llama a guerrear.
Por su carácter especial es un Orixa muy comprensible a los problemas del ser humano dado que la experiencia de amor le sirvió para comprender lo que es luchar por lo que uno quiere o ama.

orixas ode otim

Ode el hombre y Otim la mujer son hijos de Iemanya y son enviados por esta al monte en busca de Ogum
y como no pueden convencerlo de que vuelva junto a Iemanya Ode y Otim deciden quedarse a vivir en el monte
ocupándose Ode de la caza y Otim de la cocina haciendo todo lo que su hermano logra cazar.
Encontramos hijos de estos Orixas generalmente en personas que han nacido cerca de montes
o en pueblos pequeños alejados de las grandes ciudades, en casos muy especiales dentro
de las grandes ciudades se encuentran también hijos de Ode y Otim, esto se debe a que cuando
las personas nacen cerca de determinados reinos naturales y el horario coincide con esa energía
estando en su mayor vibración, es allí que la protección que tendrá esa persona será con
la anuencia de todos los Orixas. Para que Ode proteja a tales personas para el resto de su vida.
Será la vibración de ese Orixa que reina en el lugar y en los momentos más difíciles.
Esta persona encontrara la calma y renovación espiritual acercándose al reino natural al que pertenece.
Los hijos de estos Orixas son generalmente personas muy introvertidas, de poco hablar y
no suelen confiar mucho en la gente, gustan de pasar desapercibidos en grandes reuniones aunque les gusta
ser invitados. Son buenos amigos, confiables, aunque de poco hablar de sí mismos, luchadores,
dados a mantener pocas relaciones amorosas pero duraderas. Son de carácter apacible,
suelen meditar mucho antes de llevar a cabo una acción importante, pero también en ocasiones suelen ser
impulsivos cosa que generalmente sucede cuando una situación les resulta aplastante y no tienen otra
manera de expresar su impotencia. Son generalmente sanos de físico fuerte muy ágiles, no son perezosos
por el contrario los hijos de Ode casi siempre son muy trabajadores.
Un Itan (leyenda) cuenta que el cerdito de Ode se comió la cabeza de la oveja de su madre por eso fue
sentenciado a no presentarla cabeza del cerdito de frente a los Orixas salvo en caso expreso de abolición.
Otro Itan nos cuenta que Otim no es su hermana sino su esposa y es obligada por Iemanya su madre
a casarse con el. Ode señor de la caza y de la pesca ha vivido siempre de lo que le ofrece la madre naturaleza,
Ode al igual que Ogum y Bara son hermanos dado que por lo general entre sí se complementan porque Bara
es el dueño de los caminos pero como los montes eran muy tupidos Ode no podía acceder a muchas presas que
cazaba con su arco, para eso se complementaba siempre con su hermano Ogum, dado ello Bara dueño de los caminos
pero a su vez entre otras cosas de las discordias también, mientras que Ogum con su machete allanaba el camino
de la espesura del monte para que todos en el pueblo pudieran comer de ella, Bara hacia de las suyas pero
entre discordias, alegrías y llantos la caza diaria siempre se realizaba y siempre caminaban unidos.
Otro Itam nos cuenta que Ode es el arquero más certero y que para sus cazas bastaba solo una flecha,
este se hizo famoso en tierra de Ife en momentos que fue amenazado por un pájaro que trajo negatividad y
muchos males a ese pueblo. Oxala llamo a todos los guerreros con la finalidad de liberarse de dicho mal y
el único que pudo solamente con una flecha fue Ode quien mata a este animal, es de ahí que se le conozca
como Ode el guerrero de una flecha sola, de esa forma fue adorado hasta convertirse en Orixa.
El saludo de Ode es: Oke Bamo
Otim es: Oke Aro
Pero siempre se dice: Oke Bamo ke y Oke Aro ke respectivamente.
El día conferido en la semana es el lunes y los viernes, los múltiplos en números son para él, 3, 5, 7 y para ella, 4, 8, 16 y el anual el 2 de enero.
El color que le corresponde a Ode es el azul color heredado de su madre y para Otim azul y blanco.
Las ofrendas correspondientes son: 2 costillas de cerdo fritas en aceite común, miamia dulce y pipoca mas frutas de todas las clases siempre, en numero par, también se le hacen bolitas de iñame cocido(mandioca) con perejil y dende, para que nos ayude en el trabajo y la vida.
Despacho:
Siempre al lado de una palmera en el monte ó en la playa ó crucero en el mato ó al borde de una playa.
Ferramentas de Ode:
Arco y flecha, faca con la funda de cuero, hacha común monedas, buzios, lanza.
Los animales ofrecidos a ellos son:
Palomas pintas ó color ceniza claro, casal de gallinas de Angola ó angoleñas ceniza oscura.
Ode come puerco nuevo ó cabrito con aspa entera de cualquier color menos negro, Otim igual pero hembra. Peces sin escama.
Legumbres y hortalizas:
Mandioca, papa(rosada y blanca), palmitos, higo cardo, cebada.
Tipos de fruta:
En especial butia, coco, banana de mato, uva blanca, ciruela blanca, caña de azúcar y todas las frutas en general les corresponden.
Partes del cuerpo humano:
El diafragma, intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del tórax, huesos de la cintura.
Tipos de hierbas:
Guine, oro, levante, dinero, fortuna, lirio, hoja de coquero, hoja catinga de mujer, jazmín, hoja de banana, hoja de butia, hoja de níspero.
Tipos de metal: estaño

orixa xango

Dentro de la tradición Yoruba Xango es el 4 Rey principal de Nigeria (Rey de Oyos) en sus dos pasajes, tanto Agodo como Aganju son independientes de los Ibeijes. Cabe resaltar que podemos encontrar a Xango pasaje de Aganju de Ibeije aunque comen los mismos animales que los demás pasajes, pero tienen algunos otros animales que le son afines solamente a los Ibeijes.
Xango que en su origen estuvo lleno de temor porque cuando estaba en la tierra(vivió), fue hombre y sus esposas eran la Mae Oia, la Mae Oba y la Mae Oxum.
La Mae Oia le acompañaba en las guerras y en la música, la Mae Oxum le cocinaba y la Mae Oba en el amor por su belleza ya que era más bonita que la Mae Oxum por eso hay un Itan donde por amor quiso igualar a la cocina de Oxum hecho tal que se corta la oreja derecha para agradarlo en señal de un amor sin limites, Xango al ver la oreja en el Amala repudio el hecho.
En una época de acuerdo a la tradición Xango fue Rey de Oyo que también se llamaba Eyco ó Katunyá en aquel entonces, como Rey era muy poderoso y valiente dado que poseía muchos hechizos que la gente temía y eso le gustaba, fue muy poderoso pero con el tiempo la gente le fue perdiendo el respeto por comportarse en forma injusta ya que le gustaba demasiado demostrar que tan poderoso podía ser.
Patrono de los científicos, dado que también representa el principio, el motivo de todo comienzo de las investigaciones que terminan en grandes descubrimientos científicos.
Posee gran conocimiento general de todas las cosas que hacen el diario vivir de las personas.
En sus hijos se identifica un carácter un tanto irascible a veces explosivo y un tanto egocéntricos, pero no son rencorosos tratan generalmente de conservar la paz aunque no siempre sean pacifistas, son conquistadores de todas aquellas cosas que para los demás resulta difícil, para ellos no lo es tanto aunque les cueste trabajo conseguir algo, luego de obtenerlo pierden el interés; Suelen ser muy enamorados, muy poco felices aunque para ellos no representa infidelidad esta situación, son introvertidos y en muchas ocasiones caen en estados depresivos que los puede llevar a la soledad y miseria para después comenzar nuevamente la lucha, cosa que hacen con mucho ahínco.
En los hijos de Xango podemos encontrar artistas, diseñadores, científicos, abogados, técnicos en electrónica, constructores, jueces, arquitectos, escritores, compositores musicales, poetas románticos, suelen ser muy creativos especialmente en situaciones que deben tomar decisiones muy importantes, lo que hacen con gracia y estilo dado que si depende de ellos una situación en la que los protagonistas son ellos, suelen esmerarse por buenos resultados. Son generosos, pero solo cuando nace en forma espontanea esa generosidad. No les gusta que se les imponga nada dado que si algo se les es impuesto se desatan tempestades en su carácter. Los hijos de Xango suelen tener los mismos atributos ya mencionados pero con la diferencia que pueden ser autodestructivos con una personalidad sin apariencias, guerrero innato, agrediendo a su alrededor sin motivos pero con mucha rabia son traicioneros y vengativos.
Xango dueño del trueno, también el rayo, las tormentas eléctricas son de este Orixa, como también el fuego, el brasero, la bomba, los cohetes, todo instrumento ó armamento explosivo es conferido a este Orixa. Lanzador de piedras en las guerras por eso en muchos lugares en la antigüedad era conocido como Xango de Yakuta(el que lanza piedras) y la utiliza como herramienta y arma a la vez, el hacha de doble hoja la que mueve con mucha destreza, la utiliza en su danza para contar las historias de sus conquistas, también es dueño de la danza, el tambor, instrumento de percusión utilizado en todos los rituales y ceremonias.
Este instrumento que al principio fuera utilizado como medio de comunicación entre los pueblos o en la selva, se enviaban mensajes utilizando el tambor para luego acompañar el relato de historias y leyendas vividas por los guerreros de la época. Para ser un elemento central de expresión cultural utilizado en un idioma melódico como es el Yoruba.
Xango Aganju de Ibeiji ó Ibeji, diferentes nombres para identificar a la pareja de gemelos los cuales pueden ser 2 varones, 2 niñas ó un varón y una niña, el que nace primero varón o mujer lo llaman Tajeguo(el que prueba la tierra) y el que nace después se llama Cainde(marcho a la tierra para probarla). Era algo muy sorprendente que una mujer tuviera dos hijos al mismo tiempo, la gente mostraba su temor venerando a los Ibeijis llamándolos Óró (seres espirituales poderosos). Este fenómeno de Óró Ibeijis fue lo que los convirtió en Orixas para los Yorubas. En aquellos tiempos en la vecindad de Ondo solían matar a uno de los dos al nacer para evitar que la gente se diera cuenta que habían nacido gemelos.
Tipos de palomas a estos Orixas:
Aganju de Ibeijis: Palomas blancas, blancas y marrón
Aganju y Agodo: Palomas pintas(blanco y negro ó blanco y marrón
Ó ceniza claro.
Tipos de aves para estos Orixas:
Aganju de Ibeijis: Casal de pollas garnice de todos los colores
Menos negro casal de Angoleñas(guineas)ceniza
claro
Aganju: Pollo blanco, guineas ceniza oscura
Agodo: Gallo blanco, guineas ceniza oscura
Animales de 4 pie:
Aganju de Ibeijis: Corderito entero de color blanco
Aganju: Carnero entero sin guampa ó pequeña
Agodo: Carnero con guampa retorcida ó sin ella pero mayor
Peces: Sin escama tipo pintado
Legumbres y hortalizas:
Kiavo, Agriao, Caruro, Nabo chico y largo, Espinaca,
Mandioca, Repollo, Fruta de palo, Mostarda, Iñame, Cebada
Y Centeno
Frutas:
Banana, Kaki, Morango, Castañas, Avellanas, Avena, Cacao.
Hojas y Arboles:
Bananera, Cacagueiro, Jacarandá, Gamelero, Cokeiro,
Morandeiro, Ciprés, Castañero.
Partes del cuerpo humano:
La lengua, glándulas salivares, esófago, boca, sangre,
Bronquios, el pecho, huesos de la cara,
Huesos de la cintura, huesos del abdomen.
Tipos de hierbas:
Guine, oro, levante, dinero de penca, fortuna, hoja de avena,
quiebra piedra, quiebra todo, hoja de quiavo, hoja de bananero
trébol,
Tipo de metales:
Cobre, bronce, jumbo.
Eco: Aganju de Ibeijis: agua, banana, fariña y miel.
Aganju y Agodo: agua, banana, fariña y dende.
Lugares de despacho:
Ibeijis: Borde del río ó más cerca de la pedrera.
Aganju: Pedrera ó monte espeso, cima de montaña.
Agodo: Pedrera, cima de un cerro.
Las ferramentas ó armas:
Aganju de Ibeijis: Juguetes en general, mamaderas(en par), chupetes,
Muñecas y/ó muñecos, estrella de metal de 6 puntas
Piedra de fuego, rayo de tres segmentos, monedas,
Buzios, sonajeros.
Aganju y Agodo: Espada, balanza, libro, tintero, mortero con el pirón,
Puñal, azada, rayo de tres segmentos, piedra de fuego
Pluma de escribir(buena), estrella de 6 puntas,
Hacha de dos lados c/ filo(mallado), monedas, Buzios.
Entre los dioses Yorubas también existe la maldad, Ogum, Oia y Xango,
Orixas guerreros, por la infidelidad de Oia hacia Ogum, al abandonarlo
é irse con Xango nace la guerra entre los Orixas. Oia le acompañaba
a Ogum en sus tareas en la guerra, en el monte, en la labranza y
en todas sus tareas y en la herrería hasta que conoció al Rey Xango
entonces cuando Ogum esta bebido ella le abandona para irse con Xango

orixa oia yansa

Este Orixa tiene como centro de su culto a orillas del río que lleva su nombre, es un Orixa femenino y representa el carácter libre e indómito en la mujer, aunque siendo mujer se destaca por el espíritu guerrero representando la decisión y resolución en todos los aspectos de la vida, aun cuando se trate de una sociedad machista, en contra posición con la naturaleza femenina este Orixa representa el poder de la mujer sobre el hombre sin necesidad de recurrir a la seducción, muy por el contrario la conquista es por medio de su lucha, utilizando las mismas armas que antes era propiedad solo de los hombres.
Dueña de las tempestades, tormentas con muchos relámpagos(sin ruido), lluvias violentas, vientos huracanados y brisas calmas, esto demuestra su carácter un tanto explosivo ó muy pasiva a la vez.
SUS HIJOS: Encontramos que pueden ser de carácter alocados, en oportunidades alegres, vivaces, emprendedoras, trabajadores, buenas madres e independientes, también poco demostrativas de sus afectos, algunas gustan de muchos amoríos, pero cuando deciden formar su pareja suelen ser fieles compañeras, sufren por amor a causa de sus enamoramientos repentinos, son nerviosos y en algunos casos explosivas, sufren del estomago y a veces de las vías respiratorias, se adaptan a cualquier ambiente siempre que no las incomoden demasiado ya que alguna vez que algo no les gusta suelen ser un tanto groseras, como cuando se sienten a gusto, también pueden ser muy amables y educados en su forma de expresarse, no tienen termino medio, son sinceros y tienen franqueza especial lo que hace que a veces puedan ser catalogados como desagradables.
También en algunos casos y a causa de su fuerte enamoramiento pueden llegar a traicionar amistades por ese amor. Este Orixa también pertenece a la Nación Gégé por lo tanto come animales caprinos, gallinas coloradas, casal de Angola ceniza, palomas grises, peces pintados sin escamas.
Las comidas que se le ofrendan son el pororo, boniatos fritos, boniatos hervidos, dulce de calabaza mezclado con boniato y manzana roja, come también poroto menudo (tape) ó frutilla cocido refugado en aceite de oliva y condimento verde, perejil, cebolla, ajo, orégano (de esta forma se hace el batapa de Oia, solo hay que agregar el camarón).
El día de semana es el martes, el saludo EPAIEIO significa Oh Alégrate identificando el saludo con su risa utilizada tanto para guerrear contra enemigos, egunes, luchas tribales ó simplemente para transmitir alegría con su risa.
LOS FETICHES Ó HERRAMIENTAS: Que son consagradas a este Orixa son la espada, alianzas, un rayo de metal de tres segmentos, puñal, corazón, abanico de plumas, escoba de crin de caballo, (Irijin), ó de chivo, rebenque, fusta, monedas, buzios, copa, cáliz, peine.
LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Tomate, boniato, porotos menudos, poroto frutilla, maíz de pororo, rabanito, remolacha blanca, fresas, puerro, centeno, calabazas, cerezas, frutillas, guinda, pitanga, manzana roja, naranja de ombligo, mora, uva rosada, ciruela colorada, mandarinas, granada, guayaba frambuesa.
PARTES DEL CUERPO HUMANO: Estomago, trompas del útero, vagina, sangre, huesos de la cintura pélvica.
HIERBAS: Guine, oro, levante, dinero, fortuna, espada de santa barbara, espada de santa catalina, hoja de la calabaza, alecrin, alhucema, amor perfecto, hoja de boniato, hoja de pitanguera, hoja de jazmín, hoja de moranga, hoja de imburana.
METALES: Cobre, fierro, yumbo y el circonio.
LUGARES DE DESPACHO: Crucero en el mato, crucero al lado de higuera al borde de la playa, encima de una colina ó cerro en lo alto é inclusive en la copa de un árbol.

orixa ogum

Dentro de la mitología Yoruba este Orixa pertenece a la era del descubrimiento del hierro, todo lo que corresponda a la energía del forjado de las herramientas de hierro pertenece a esta Orixa.
Representa al guerrero incansable, luchador constante por defender su territorio marcando los limites y defendiéndolos con todo su poder, se le encuentra en el camino junto a Bara su hermano y compañero en todo lo que corresponde a caminos, fronteras y limites territoriales. Por su clase se divide al igual que Bara en cuatro; Ogum Avagam, quien acompaña a Bara Lode en el asentamiento que encontramos fuera del templo situados en la entrada y su reino se encuentra también junto a su hermano y compañero inseparable Bara Lode, en las afueras de las ciudades, en los cruces de los caminos, en los cruces de los caminos por donde se debe entrar o salir del poblado.
Ogum Adiola que se encuentra en el borde cercano a las playas ó ríos despejados, recorre tambien el borde de la costa ó el borde de los ríos.
Ogum Olobede- Su reino yace cerca de los ríos y arroyos rodeados de monte espeso, este Orixa es el herrero es el que tiene el secreto de la fundición de los metales, quien fabrica el dinero y todas las herramientas e implemento para la labranza.
Ogum Onira - Lo encontramos en los valles y praderas claras, este Orixa es él mas guerrero y el que representa la guerra. Es buen escultor ya que se dice que cuando Oxala termino los ojos y la nariz entrega a Ogum el resto de la tarea porque es un buen escultor. Esto significa que Ogum también tiene potestades sobre el esqueleto humano. Los hijos de este Orixa tienen por naturaleza un carácter muy especial porque son tan intrigantes como los hijos de Bara, pero tienen carácter autodestructivo, son bastante introvertidos y tremendamente celosos.
Pueden ser artesanos desarrollando una gran habilidad manual aunque no se destaquen en el arte, son trabajadores temporarios, gustan mucho de los placeres carnales, en los que no tienen demasiados escrúpulos, pueden ser dados al vicio del alcohol con mucha frecuencia sufren de estrés y cansancio físico, son reaccionarios, explosivos y rencorosos. Aveces son fieles en el amor pero los celos suelen causarles mucho sufrimiento y causan lo mismo a sus parejas.
ANIMALES: Ogum también pertenece a la Nación de gégé por lo tanto en cuanto a la ofrenda de animales come cabrito, pollos colorados ó bataraz, casal de Angola ceniza oscura, palomas grises oscuras (no negras) y peces sin escama tipo pintado.
COMIDAS: En cuanto a la comida de ofrenda Ogum come asado de tira, fariña de mandioca sazonada con aceite de dende, rodaja de naranja (Avagan)asida ó dulce(los de adentro)y rodajas de huevo duro. Junto a Bara el numero de estos Orixas es el 7 y recibe ofrendas en el cruce de caminos a la entrada de montes donde haya mucho verde, al pie de un eucalipto
LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Ogum come rabanete redondo ó largo, espinaca, apio, puerro, aceitunas verdes, verdolaga, sorgo, lechuga, compartida con Iemanya.
FRUTAS: Membrillo, naranja de ombligo, butia, frambuesa, pomelo, amarillo, kaki, brúcela (menta), coco y limón.
HERRAMIENTAS Ó FETICHES: Son todas aquellas que pertenezcan a la guerra y sean forjadas en metal, las armas de fuego, las armas cortas punzantes, como el cuchillo, espada, sable, herramientas para trabajos manuales, tales como, cobra hecha de hierro, este animal es el que representa el asentamiento, lanza, yunque, mazo, martillo, tenaza, alicate, herradura, siete clavos de herradura, punteras, clavo casco, carril de tren, lima, espuela, escudo, tornillo con tuerca, monedas, buzios, espada, bisagra, pala, azada.
PARTES DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Dientes, nariz, costillas, sangra, músculos, huesos de los muslos, testículos y semen.
Le pertenecen el acero, hierro, mercurio y plomo.
EL SALUDO: Ogunye en principio el saludo era Ogum omi ire (ósea Ogum rey de la ciudad de Ire) lo cual se transformo después en Ogunye.
El día de gobierno de la semana es el jueves y su día de fiesta anual el 23 de abril, para Ogum Olobede, Adiola y Onira y el 29 de abril para Ogum Avagan.
Los colores que lo identifican son, el verde y el rojo ó solo verde.
El Ecó de este Orixa es agua, azúcar y vinagre y hay quien también lo hace con agua cerveza blanca, miel y dende.
Ogum Avagan casa con Oia Dira ó con Oia Iansa.
Ogum Onira casa con Iansa ó con Oia.
Ogum Olobede casa con Iansa.
Ogum Adiola casa con Oxum Epanda y Iemanya Boci.
Este Orixa es muy temperamental, brusco y muy violento por lo que en oportunidades debe de tenerse mucho cuidado cuando se le llama, dado que su furia ciega puede confundir al solicitante como enemigo.

orixa bara

Este Orixa es considerado dueño de las puertas de la ciudad ó casas, cada uno de los reinos materiales tiene un camino que nos lleva hacia él, además tiene también un lugar de acceso; Por ej. : si hablamos de la playa, todos sabemos que sea cual fuera la playa debemos acceder a ella por algún lado que tomamos como puerta de entrada, cruce de caminos etc. Ese acceso tiene un guardián que este Orixa permite el paso a quien el entienda que lo merece. Este lugar es cuidado por este travieso Orixa, quien se encarga además de llevar los mensajes a los diferentes Orixas que habitan ese reino ó lugar, dado que él es el único que tiene acceso a ellos. Esto quiere decir que si al ir a un reino no se le ofrenda para entrar, el Orixa que sé ira a reverenciar a posterior, no les corresponderá.
Para los Orixas de la playa el Bara que corresponde a los Orixas del mar, ríos u océanos es Bara Ayelu.
Para los Orixas del monte espeso el Bara que asiste es Adague, para los Orixas de campo, calle ó lugares cercanos a la ciudad, responde Bara Lana y para la calle, calles en cruz, entrada del monte, entrada de campo, crucero de monte, Bara Lode.-
Dentro de la ubicación de los pueblos Bara Lode es el Bara Exu general.
En la ubicación de los pueblos desde Bara Lode hasta Oia, el que asiste es Bara Lana.
Desde Xango hasta Xapana inclusive Bara Adague (Bara de la Perfección).
Desde Ibeige hasta Oxala asiste Bara Ayelu, porque es el único que puede entrar hasta el agua inclusive hasta el fondo del mar. Él es el único que puede hacer que el axe ó servicio pueda llegar a ser recibido por el Orixa correspondiente en caso de lluvia.
Bara Lode es el mensajero y abridor de los caminos, su asentamiento se puede encontrar en la entrada de los templos indistintamente a la derecha ó a la izquierda, de los mismos, ya que también es el encargado de cuidar quien entra y sale del Ile. Su función es abrir los caminos para que los demás Orixas puedan trabajar y cumplir la función que le corresponde a cada uno. Es un Orixa de fuego, lo identifica el color rojo dado que su movilidad, rapidez y función se asemeja al torrente sanguíneo, llegando a todas las partes del cuerpo y llevando lo que cada uno de los órganos necesite.
El día de la semana que le corresponde como gobierno es el lunes y el viernes Bara Ayelu acompañando a Iemanya.
El saludo de este Orixa es Alupo.
Los días de fiesta en el año son tres a causa de las divisiones de pasajes, por lo que se festeja el 3 de junio Bara Adague, 13 de junio Bara Ayelu, 23 de junio Bara Lana, 29 de junio Bara Lode.
El Ocuta es un canto rodado de forma cónica con tres caras.
El Eco de este Orixa varia según el reino en que abra su llave.
Bara Lode agua fariña y dende, Bara Lana agua miel fariña y dende, Bara Adague agua fariña y dende, Bara Ayelu agua miel y dende.
Bara Lode es el dueño de las cosechas, se le otorgan todas las herramientas necesarias para trabajar la tierra, arado, hoz, guadaña, azada, pala, etc. También todo tipo de herramientas de uso campestre como ser lanza, rebenque, fusil, cadena, puntera, uña, tridente, navaja, candado, pipa (cajimbo de barro ó caña), buzios, monedas de todo tipo y caracoles siempre que sean de tierra, llaves.
Como dueño del mercado participando de ofertas y demandas se le otorga el dinero principalmente las monedas. Como abridor del surco en la tierra señal de fuerza y poder también se le representa como un instrumento fálico, como señal de apertura del camino de una nueva vida.
Como representa la movilidad, la riqueza y producto de la tierra, como maíz de pororo, harina de mandioca, papines, asado, judías, poroto, pimienta negra, pimienta blanca, pimienta verde, rabanete redondo, rabanete, pepino, bróculi.
Para ofrendarle animales a este Orixa se utilizan, chivos, cabritos, gallos colorados, gallos con púas grandes, cazal de Angola ceniza oscuro, palomas oscuras y peces sin escama tipo pintado.
Se dice que el ratón y la rata le pertenecen por ser animales terrestres, astuto y de pocos escrúpulos (ladrón). Muchas veces repudiado por su comportamiento, se dice que un mal ase de Bara puede desencadenar una gran serie de robos.
En el cuerpo gobierna el pene, páncreas, uretra, orina, sangre, huesos de las manos, huesos de las piernas. Le pertenecen el naranjero, la mora oscura, el plátano, cambui, vasora roja, hojas de tártago, el lugar de las ofrendas siempre es el cruce de los caminos.
Hierbas (Ewes): guine, oro, levante, dinero, penca, fortuna, arnica, hoja de maní, batata inglesa, blasenta, siponulo, carqueja, canela, yerba de nuestra señora.
Los hijos de este Orixa se le pueden reconocer ciertas características inconfundibles, ya que generalmente tienen un carácter vivaz tan despreocupado como ambiguo, un tanto arrebatados en su forma de hablar suelen ser intrigantes, celosos, egoístas en ocasiones dados a los vicios mundanos, alcohol, juegos, poco fieles, trasnochadores, aveces suelen ser un tanto depresivos e impacientes, algo mentirosos, también vegetativos y temperamentales; Suelen sufrir de los nervios, dolores en las piernas y tienen mala digestión por su forma de alimentarse, no son dados al trabajo a menos que se trate de una tarea que realmente les interese. No son creativos en las manualidades, pero para los negocios tienen mucha habilidad, son caminadores, andariegos, les gusta trasladarse constantemente y no son muy dados a la higiene personal.
Tienen facilidad de palabra y habilidad para enredar que les hace parecer inteligentes.
Los adjuntos de Bara Lode son: según su caso Oia Iansa ó la Mae Oba
Bara Lana igual
Bara Adague igual
Bara Ayelu Oia y Oxum
GUIAS: Bara Lode rojo y negro 3 y 3 ó 7 y 7
Bara Lana rojo y negro 6 y 1
Bara Adague rojo y negro y una cuenta blanca 4, 2, 1
Bara Ayelu rojo y negro y una cuenta amarilla 4, 2, 1

batuque nacion oyo

BATUQUE NO ILÊ NAÇÃO OYÓ

O Ilê Nação Oyó está sob a égide do Orixa Ogum Adiolá. Ogum é o Orixá guerreiro da Nação Batuqueira, defende as leis e a ordem, representa todas as batalhas da vida humana, na luta pelo dia-a-dia, está presente em tudo aquilo em que é preciso lutar para se alcançar a vitória.Com Ogum os homens aprenderam a manufaturar o ferro e o aço, a Ogum pertence o "obé" (faca) utilizada para os sacrifícios. Leia abaixo o que você precisa saber sobre o Orixá Ogum, convém salientar que as características, animais e ferramentas podem obter alguma diferença conforme cada Nação, assim como os adjuntós e sincretismos. Estas diferenças podem ser manifestadas, no jogo de búzios, com peculiaridades de cada Orixá.

Saudação:Ogunhê

Dia da Semana: Segunda-feira para Ogum Avagã

Quinta-feira para os demais

Número: 07 e seus múltiplos

Cor: Vermelho e Verde

Guia: Vermelho e Verde

Oferenda: Pipoca, Farinha de mandioca, misturada com dendê e costela de gado assada

Adjuntós: Avagã com Oiá Timboá, Onira com Oía, Olobedé com Iansã, Adiolá com Oxum Pandá ou Iemanjá Bocí.

Ferramentas: espada, faca, bigorna, lança, escudo, búzios, martelo, ferradura, entre outros

Ave: Galo Prateado ou Galo Vermelho

Quatro pé: Bode ou Cabrito Branco

Sincretismo: Ogum Avagã: São Paulo

Ogum Onira Olobedé e adiola: saojorge

nacion oyo

A sede própria do Ilê Nação Oyó foi fundada em 1964 regida pela Mãe Ieda do Ogum. Está localizada na Rua Cel. Luiz Afonso, nº 745 – Bairro Cidade Baixa – Porto Alegre/RS, e é conhecida por todos os que frequentam como “ A Casa da Mãe Ieda do Ogum”.

Uma grande construção, erigida com a finalidade de ser o Ilê de Ogum e de todos os orixás. A Casa da Mãe Ieda do Ogum possui todas as dependências necessárias ao culto, um espaço onde são realizadas as iniciações e obrigações dos filhos de santo, e é onde Mãe Ieda orienta através do jogo de búzios amigos e clientes que necessitam de auxílio espiritual. Todo ano, no mês de abril, Mãe Ieda realiza a tradicional Quinzena do Ogum. No amplo barracão do Ilê Nação Oyó, durante estas festas, centenas de pessoas louvam e recebem o axé do Orixá Ogum e de todos os Orixás. Depois do culto há uma deliciosa refeição, onde todos confraternizam sob proteção, e toda luz, toda harmonia, amor e compreensão de Ogum, a quem Mãe Ieda humildemente pede a bênção.

Neste ano de 2010, o terreiro estará comemorando as " Bodas de Ouro", onde as festividades já estão sendo devidamente preparadas pela Mãe Ieda, seus filhos e amigos.

Acontecem ainda no Ilê, as Homenagens ao Guardião da Casa, o Exú Rei das 7 Encruzilhadas. Sempre no mês de agosto, são realizadas as festividades ao aniversário do “Seu Sete”, com a “Festa do Cruzeiro” (realizada na rua) e a “Festa de Gala” (realizada no clube social). Festividades estas que já se tornanram famosas na região.

O Ilê Nação Oyó promove ainda as tradicionais giras, onde são realizadas consultas, passes e descarregos à todos que necessitam de auxílio espirtual. Para conferir o trabalho desenvolvido pela Mãe Ieda do Ogum no Ilê Nação Oyó

IDEA DE LA MEDICINA TRADICIONAL Y LA EXISTENCIA DE LA MEDICINA TRADICIONAL EN LAS CULTURAS AFROUMBANDISTAS

medicina tradicional de los diferentes paises del mundo:

Desde los tiempos más remotos las plantas medicinales fueron decisivas para preservar la salud y el bienestar de la humanidad. Una sola planta (como por ejemplo el lino) era capaz de dar alimento (aceite) bálsamo para la piel, combustible, tejido y a su vez curar males corno la bronquitis, catarros, forúnculos y problemas digestivos. Es fácil entender entonces, que muchas culturas creyeran en sus propiedades mágicas tanto corno en las medicinales. Se ha comprobado con una excavación hecha en una sepultura en Irak que data de 60.000 a.C. se hallaron ocho plantas medicinales, lo que nos da la idea del significado sobrenatural que ellas tenían. Muchas culturas afirman que las plantas tienen alma. Dichos espíritus son los que en la antigüedad se conocían con el nombre de Tríadas, Hamadríadas, Silvanos o Faunos; son las hadas de la Edad Media y los que Paracelso llamó Silvestres, los que habitan los bosques y Ninfas a las plantas acuáticas. Estos espíritus pertenecen a los elementales, habitantes del astral en elevación. Son servidores y obedecen las órdenes del hombre espiritual. Su poder es grande en el plano material pues viven en el limite con el plano astral. Pueden producir curaciones y misiones admirables. El simbolismo vegetal se halla muy desarrollado en los libros sagrados, de las antiguas religiones, basta citar el árbol de la ciencia del Bien y el Mal, el árbol de la vida del Edén. Las leyendas religiosas muestran generalmente, al adepto adquiriendo conocimientos bajo un árbol. En el hinduismo 1.500 A.C. muchas plantas son consagradas a las divinidades. Se dice que el AEGLE alberga bajo sus ramas a SHIVA dios de la salud. Aun en las culturas occidentales subsiste la idea del espíritu o alma de las plantas y por ejemplo, los campesinos británicos no cortan el SAUCO por no ofender ni despertar la ira de Madre Suco, el espíritu que vive en el árbol y los protege. En el otro extremo, en los Andes la planta de coca está protegida por Madre Coca un espíritu que debe ser respetado y aplacado si se va a usar sus hojas. A medida que las civilizaciones florecieron, en Egipto, Medio Oriente India y China año 3.000 a.C. se hicieron los primeros registros escritos, en los papiros egipcios de 1.500 a.C., son el ejemplo más antiguos junto con los Vedas (poemas épicos) de la India.

Recién en la época de Hipócrates 400 a.C. se impuso que los medicamentos debían administrarse sin ceremonias rituales, ni magia. Comienzan a romperse los orígenes mismos. En cl siglo II a.C. ya existía un intenso comercio entre Europa, Asia, Medio Oriente e India, se habían establecido rutas comerciales, para muchas hierbas medicinales y culinarias como por ejemplo el clavo de olor. Las teorías de la medicina tradicional galénica (Teoría de los cuatro humores), ayurvédica (India) y China no tuvieron gran peso para la mayor parte de la población mundial. Como sucede aún hoy con algunos pueblos indígenas, la mayoría de las aldeas y comunidades del pasado, confiaban en los servicios de los curanderos, que ignorantes de las convenciones de la medicina académica, a través de la práctica de tratar enfermedades, asistir a partos y hacer uso de hierbas locales, como si fueran una farmacia natural, desarrollaron un alto nivel de conocimientos prácticos. Solemos subestimar las habilidades médicas de comunidades aparentemente subdesarrolladas, pero es evidente el conocimiento que en ellas existía, ya que recientes excavaciones en un hospital religioso del siglo XI, en Escocia, revelan que los monjes utilizaban adormidera y marihuana como analgésicos y anestésicos.

Los textos derivados de estas tradiciones revelan gran mezcla de superstición y sabiduría. Con la decadencia del Imperio Romano florece la cultura árabe y la cultura islámica que llega al Norte de Africa, Italia, España y Portugal. Los árabes eran expertos en herboristería y famosos por sus mezclas procurando mejorar efectos y sabor. Fueron ellos quienes llevaron el Ginseng de China a Europa. En el otro extremo, las antiguas civilizaciones maya, azteca o inca, tenían una rica tradición botánica, con profundo conocimiento de las plantas locales. Medicina y religión estuvieron estrechamente ligadas en estas culturas, tal vez más que en Europa. La ruta comercial de las hierbas iba en todos los sentidos y cuando Colón llega al Caribe y de ahí la veloz conquista de América junto con el botín de oro, producto del saqueo, llevan nuevas plantas medicinales desconocidas. Entre los siglos XII y XVII, el estado general de salud de los europeos, estuvo en las peores condiciones de todos los tiempos. Por el contrario los nativos americanos vivían más y mejor que ellos. No es extraño pensando en el hacinamiento de las ciudades con sus cloacas abiertas, y bajas condiciones de higiene. Aparece la peste traída por las ratas enfermas que cobra millones de víctimas y no hubo hierbas ni minerales que la contuviera. En esta época aparece Paracelso quien sostiene la posición de que un médico debe tener un conocimiento profundo de la naturaleza y sus obras y que la apariencia de una planta indicaba su uso terapéutico, y rescató el valor de las hierbas locales por sobre las costosas importadas. Estas con sus altos costos más el de un médico no eran accesible ni antes, ni a hora por el hombre común. Fue ésta la razón de la popularidad de Paracelso que al nacer la imprenta, comienza su divulgación. Cualquier hogar por modesto que fuera tenía este herbario con las plantas de la región y el pueblo aprendió a usarlas. Hacia fines del siglo XVI casi todas las tradiciones, en materia de Medicina, habían estado basadas en el concepto de trabajar con la naturaleza con las capacidades curativas del cuerpo que podían mantenerse y fortalecerse, mediante el uso de hierbas adecuadas. En la Medicina tradicional china Qi es la energía primaria que mantiene la vida y la salud. El ayurveda es el prana y en la tradición occidental Hipócrates habla del poder curativo de la naturaleza, en tanto los médicos herbalistas y homeópatas actuales, hablan de la fuerza vital. La importancia de esta fuerza vital, decayó con la filosofía de Descartes quien aseguraba que esa fuerza vital intangible, pertenecía a la espera de la religión más que a la ciencia con el avance de las prácticas científicas, estos conceptos «sobrenaturales» pertenecieron a la ignorancia y superstición de los antiguos. Se separaban entonces dos artes curativas y a pesar de que la medicina tradicional carecía de fundamento científico, sus logros en materia terapéutica, superaron la ciencia médica de la época. Desde comienzos del siglo XIX el laboratorio comenzó a suplantar a la Madre Naturaleza corno fuente de medicamentos. Ya en 1803 se aislaron los alcaloides, narcóticos de la adormidera, en 1838 se aisló el AAS del sauce blanco y se sintetizó en el laboratorio hace hoy 100 años en Alemania nace la Aspirina. Donde quiera que se establecieron los europeos durante las grandes migraciones de los siglos XVII y XIX, los medicamentos comunes en sus países, no se conseguían o eran caros. Vieron entonces los emigrantes que los nativos eran fuente de información sobre las virtudes medicinales de las plantas autóctonas y de ellos aprendieron. Para los pueblos indígenas sudamericanos la medicina herbácea es parte de la lucha por la supervivencia, en tanto buscan proteger su cultura y su hábitat natural. A medida que desaparecen los bosques húmedos, se pierden miles de especies de plantas, muchas de ellas de gran valor medicinal. Desde la época de la conquista (siglo XVI) no se ha dejado de descubrir cada vez más plantas medicinales. La más importante sin duda fue la quinina usada por más de 300 años contra la malaria. Otro de los grandes descubrimientos fue la papa, cultivada por los incas en más de 60 especies. Desde los años 50 varios etnobotánicos viven en comunidades indígenas del Amazonas, donde su trabajo ha producido un cúmulo de información. En América Central, la medicina herbácea se practica comúnmente en áreas rurales. En México, la tradición cree que la pérdida de equilibrio entre los elementos fríos y calientes del organismo, es la causa de la enfermedad y el arte del sanador es restablecer el equilibrio y la vitalidad. Tienen ellos toda la influencia de las culturas maya, azteca y española.

Se trata en estos momentos de estimular a la gente a usar la medicina a base de plantas, como primer tratamiento de la enfermedad.

Se le está enseñando a las mujeres a usar hierbas locales dentro de sus comunidades, mientras que en Cuba los médico las recetan cada vez más para compensar los remedios convencionales. Las costumbres médicas y religiosas varían en cada isla caribeña pero en muchos casos reflejan las tradiciones de los esclavos africanos, en especial de los pueblos yorubás quienes continuaron con sus prácticas de su tierra natal. En algunos casos las hierbas se valoran por sus poderes mágicos tanto como por sus propiedades medicinales. En el norte, la medicina herbácea de los indígenas es principalmente, chamánica lo que ,incluye saber popular, ritual y magia. Las sociedades chamánicas, en toda América creen que durante una enfermedad, el alma de la persona enferma ha sido invadida por fuerzas malignas. El rol del chamán es curar el aspecto físico y espiritual de la enfermedad. El paciente no puede estar totalmente curado hasta que su alma sea liberada de los espíritus del mal. Las ceremonias y ritos curativos chamanes, danzas, cantos y tambores. Ayudan en las culturas indígenas se cree que las hierbas tienen energía espiritual y que muchas poseen poderes mágicos. El tabaco hoy considerado como una droga, era una hierba sagrada chamánica para la mayoría de los pueblos indígenas americanos, Se le fumaba en pipas y se le arrojaba al fuego como ofrenda a los vientos y al agua para aplacar las tormentas, se le esparcía en las redes para mejorar la pesca y se le ofrecía al aíre en acción de gracias por haber escapado del peligro. A partir del año 1907 el gobierno de EE.UU. corta bruscamente toda ayuda y apoyo a la medicina tradicional, y desde entonces ésta queda en la periferia. En muchos lugares es considerada ilegal, pero por otra parte existen los cursos de herboristería en las escuelas de medicina. Las hierbas son consideradas como fuente de nuevos productos químicos, y no como remedios en sí Con la flexibilización de las leyes en 1994, es más fácil conseguir medicación a base de hierbas pero sólo pueden venderse como suplementos alimenticios aunque en el resto del mundo las mismas hierbas son aceptadas como medicamentos. En la India y regiones aledañas, la medicina ayurvédica domina la tradición. Se cree que es el sistema curativo más antiguo del mundo, anterior aún a la medicina china. En la actualidad, el gobierno no está promocionando como una alternativa a la medicina occidental. AYURVEDA ~AYUR = ViDA VEDA CIENCIA

Esta más que un método de curar, es un estilo de vida, que abarca ciencia, religión y filosofía que permite aumentar el bienestar y la longevidad y que lleva ala autorrealización. Apunta a lograr la salud física, emocional, espiritual y ayuda al individuo a entrar en una relación armoniosa con la conciencia astral. Evolucionó hace más de 5.000 años en las cumbres del Himalaya a través de la profunda sabiduría de profetas espiritualmente iluminados.Este saber fue transmitido en forma oral de maestro a discípulo y se asentó en la poesía sánscrita conocida como Vedas que datan del 1.500 a.C. y reflejan el conocimiento histórico, religioso, filosófico y médico de la época y forman base de la cultura hindú.

Otros sistemas médicos como la tradición china, tibetana e islámica tienen sus raíces en el Ayurveda. Buda nacido 500 a.C. fue seguidor de esta medicina y la difusión del budismo fue acompañada por su práctica. Ayurveda es un sistema holístico único basado en la interacción de cuerpo, mente y espíritu por lo tanto un perdurabilidad en el tiempo prueba en parte su importancia ya que a pesar de los obstáculos existe como una tradición inquebrantable desde hace miles de años. Cuando en el siglo XIX los británicos la consideraron una superstición de los nativos y se cerraron sus escuelas, el conocimiento se refugió en aldeas y templos. Luego de la independencia de la India en 1947 recupera su prestigio, reflorece el gobierno la apoya y la Organización Mundial de la Salud OMS, resolvió promover su práctica en los países en desarrollo. En China la antigua tradición herbácea ha sobrevivido intacta y tiene el mismo status que la medicina occidental convencional. Ya en el año 1978 el Director General de la OMS en el Congreso Internacional sobre Asistencia Médica en el Tercer Mundo decía: «Los curanderos pueden convertirse en importantes aliados en la organización de las actividades tendientes a mejorar la salud de la colectividad. Defendemos una medicina primaria en la que las hierbas curativas desempeñan un importante papel».


LA EXISTENCIA DE LA MEDICINA TRADICIONAL EN LAS CULTURAS AFROUMBANDISTAS:


Desde el comienzo de las civilizaciones, la historia nos habla que dependiendo de las diferentes ideologías y políticas de la época, se han tratado múltiples doctrinas hombre y su mundo, acreditándose cada uno la verdad absoluta. Así, quedaron de un lado los cientistas y del otro lado los espiritistas. En los siglos XVIII y XIX aparecen los científicos, para quienes el hombre, racional, producto de la evolución animal, está sujeto solo a lo experimental y comprobable. Cabe entonces preguntarles que lugar ocupa el alma, base de todas las corrientes religiosas, eterna e indestructible, dentro de su razonamiento. Luego aparece la psicología, aceptándose entonces las enfermedades de la mente, para finalmente, en el siglo XX comenzar a hablar de lasenfermedades psicosomáticas. A partir de este momento es que comienzan a hacerse sentir las voces en contra de las curas espirituales, argumentando, que solo desencadenaban estados sugestivos. Creemos que si bien, el hombre está gobernado por su mente en lo consciente, e inconsciente también se ha comprobado la existencia del alma poseedora de nuestra energía. Está sobradamente comprobado que todos los órganos del cuerpo irradian energía, lo que convierte al cuerpo humano en una gran pila generadora de un campo magnético, dando lugar a las prácticas bioenergéticas, que tratan el equilibrio de las energías de los diferentes órganos. Entonces podemos concluir que la mente se desarrolla con energía suministrada por el alma. Cabe ahora preguntarse, quien cura las disfunciones del alma, y aún más, quien cura las alteraciones de radiación entre el alma y el cosmos. El Cosmos se basa en el equilibrio de energías, tal es el caso del mismo átomo, que requiere del equilibrio entre protones y electrones. Este equilibrio energético es básico para nuestra salud, y la rotura del mismo producirá un gran desorden, que afectará la zona más delicada e incidirá principalmente sobre los estados de ánimo, generando malestar y desorden emocional, pudiendo llegar al extremo que, estando una energía negativa alojada durante mucho tiempo en un órgano, termine por alterar su normal funcionamiento y convirtiéndose en causal de enfermedades de diversa índole. No pretendemos dejar de lado a la ciencia, fuente del conocimiento, sino que solo pretendemos mostrar a que la misma es insuficiente, para dar explicación y remedio a todas las alteraciones psico-físicas que pudieren existir. Por este motivo nosotros, los afro-umbandistas, recurrimos a nuestras fuentes energéticas naturales, Los Orixás. Ellos son la fuerza de la naturaleza y nosotros, por ser parte de ella, somos sus centinelas. La Medicina Tradicional y no científica en América, tiene sus raíces en las tradiciones indígenas mezcladas con los conocimientos africanos y del pueblo portugués. El negro, en un ambiente hostil, esclavizado, lejos de su tierra, donde no conocía las raíces y las hojas tan necesarias para las curaciones, se vio en la necesidad de utilizar el conocimiento de los indígenas. Son esas mismas hierbas las que hoy utilizan nuestros Caboclos y Pretos Velhos en todos los terreiros de Umbanda para realizar sus sanaciones y los baños de descarga para alejar las negatividades. En las diferentes naciones africanas que integran nuestra cultura afro-umbandista, (yeyé, nagó, angola, etc.), encontramos un denominador común que es la fuente de esa energía, a la cual llamamos Ossaim. Las prácticas médicas en estas culturas populares derivan del supuesto que la dolencia era una entidad espiritual. Por eso, cuando vemos un médium incorporado o en trance hace lo que hacían sus ancestros, se basa en que los espíritus maléficos se posesionan de los hombres, causando enfermedades y dolencias en las partes más débiles de su cuerpo. La ayuda espiritual, mediante pases y ofrendas, reconstituye la energía perdida, expulsa al espíritu opresor, y logra la energización. Hablábamos de Ossaim, Orixá relacionado con las hierbas medicinales y responsable por lo tanto de la salud de la comunidad. Tiene su área de influencia en los bosques, donde trata que todo esté en condiciones para que las hierbas puedan liberar su AXÉ ,en los momentos en que estos poderes sean invocados por aquellos iniciados que conozcan sus secretos curativos, celosamente custodiados en los terreiros. Se lo conoce también como el Señor de las Plantas, que crecen libremente, ya que tradicionalmente a las plantas que se cultivan en los jardines, no se le reconoce el mismo valor de concentración y liberación de AXÉ. Las áreas consagradas a Ossaim, en el candomblé, no son los jardines cultivados de manera tradicional, sino que posee algunos escondrijos donde sólo pueden entrar los sacerdotes y donde las plantas crecen de manera libre y salvaje en su estado natural. Gracias a este dominio, Ossaim se convierte en una figura de extrema significación ya que prácticamente todos los rituales importantes utilizan la sangre de los vegetales. Según algunas leyendas, Ossaim era el dueño de todos los vegetales, lo que hacía que todos los demás Orixás dependieran de él en forma extrema. Fue así que IANSÁ liberó el viento (AFEFE) de sus dominios, haciendo volar todas las hojas que Ossaim guardaba. Cada Orixá recogió las suyas y esto democratizó en cierta forma el conocimiento de los vegetales. La cosecha de las hojas para diferentes rituales, no pueden ser realizadas en forma conjunta. Ante de tocar una hoja de la planta, el sacerdote debe colocar en el suelo objetos secretos del culto como ofrenda, lo que asegura el AXE de la hoja una vez separada de la planta y el suelo que la vitaliza. Esto constituye una garantía de que la hoja está «viva» y no seca. En síntesis, Ossaim es un Orixá tremendamente poderoso, pues tiene el saber que permite la realización de la mayoría de los rituales, demostrando con esto una característica del Panteón Africano: la independencia. Se torna pues necesario que un iniciado, mantenga buenas relaciones espirituales con Ossaim para poder realizar sus trabajos y obligaciones, como también con los demás Orixás. Si cada persona es reconocida por la suma de características y presencias energéticas de sus propios Orixás, eledá y adjunto también cambiará energías con otros axés que regularizan su relación con otras áreas del conocimiento. Ossaim tiene una aureola de misterio. Sus actividades no son de lucha, conquista ni caza. Es un conocimiento que se utiliza cuando es necesario: el uso ritual de las plantas como forma conductora en la búsqueda del equilibrio energético. Ossaim no forma parte del conjunto de leyendas de relaciones sexuales y familiares. Se presenta como un ser solitario, vagando por la floresta sin habitar un lugar especifico. En algunas historias es presentado con una sola pierna. En otras, quien aparece con una sola pierna y una pipa en la boca es Aroní, figura que surge como eventual compañero de jornadas en diversas leyendas. Así es que puede ser confundido con Omolú, Orixá de la dolencia. Para algunos Omolú es quien puede causar dolencias y Ossaim curarlas a través de sus hojas, Pero Omolú también tiene el poder de la curación... Para simplificar el entendimiento, se separó la dolencia para Omolú y lo ritual para Ossaim. Omolú es Orixá de origen Dahometano y Ossaim es la de la mitología nagó y su culto está radicado en la ciudad de IRAWO en Nigeria. Cuando los yorubás dominaron los pueblos de Benin, asimilaron su cultura y muchos de sus Orixás, entre los que se encontraba Omolú. Existe un terreno de dominio común a Ossaim y Omolú, que es la dolencia y la cura. Sin embargo, existe un área diferente en cuanto a la liturgia, lo que hace que ambas sobrevivan culturalmente.



Entendido este punto, podemos comprender el porqué de la asociación de Ossaim como el Orixá de los médicos y farmacéuticos. Vimos hasta aquí todo lo relativo a nuestros Orixás, pero están también las hierbas medicinales utilizadas por nuestros Caboclos y Pretos Velhos, tan consultados por dolencias en los terreiros de Umbanda. Debemos destacar en primera instancia que en nuestra Umbanda, estas entidades trabajan en unión con los médicos, ya que siempre aconsejan su visita y trabajan complementando el tratamiento médico, aunque algunas veces, recurren a simpatías que resultan inexplicables. La diferencia con África, es que allá es prácticamente imposible la llegada de un médico universitario a las aldeas más alejadas, siendo ésta una razón que la OMS tuvo en cuenta para reconocer los médicos de aldea, como los únicos capaces de ayudar a la ciencia para preservar la salud humana en esas poblaciones, a lo cual se suma todo lo anteriormente comentado. No somos los sacerdotes de Umbanda simples curanderos, sino que somos médiums, materia usada por nuestros guías para ayudar con consejos prácticos, a aliviar el sufrimiento. Precisamente fue de nuestros Caboclos y Pretos Velhos que sobrevino el uso de la pulsera de cobre para la artritis (recomendada por los Pretos Velhos). La Cabocla Yupira mandó para el asma ir al río, tomar el primer pez que pasara, salivar dentro y devolverlo al río. Repetir este procedimiento durante tres viernes santos corridos y después no comer pescado nunca más. Otras recetas de nuestros Pretos Velhos muy utilizadas, son el guaco para la tos y el jarabe preparado con rodajas de cebolla y azúcar. Dentro de las simpatías tenemos la culebrilla y las saladuras, que se alivian con una oración y unas tijeras. Si nosotros, los afro-umbandistas sostenemos que los espíritus de los Caboclos y Pretos Velhos conocen los secretos de la medicina de las plantas, debemos observar que los animales no recurren a otro método para aliviar sus dolores e indigestiones. Esto lo vemos en los perros, los gatos y las aves de corral. Porqué entonces el indígena, observador atento de la naturaleza que lo rodeaba, no iba a tomar debida nota del significado de las plantas??? Los afro-umbandistas, a través de nuestros guías, aprendemos desde los comienzos a querer y respetar la naturaleza, pues entendemos que de ella venimos y somos sus hijos más evolucionados. Felizmente esta realidad está siendo comprendida cada vez por más personas, lo que sobrevino el uso de la pulsera de cobre para la artritis (recomenda por los Pretos Velhos).La Cabocla Yupira mandó para el asma ir al río,tomar el primer pez que pasara,salivar dentro y devolverlo al río.Repetir este procedimiento durante tres viernes snatos corridos y despúes no comer pescado nunca más.Otra receta de nuestros Pretos Velhos muy utilizadas, son el guaco para la tos y el jarabe preparado con rodajas de cebolla y azúcar.Dentro de las simpatías tenemos la culebrilla y las saladuras,que se alivian con una oración y unas tijeras.Si nosotros los afro-umbandistas sostenemos que los espíritus de los Caboclos y Pretos Velhos conocen los secretos de la medicina de las plantas, debemos observar que los animales no recurren a otro método para aliviar sus dolores e indigestiones.Esto lo vemos en los perros, los gatos y las aves de corral.Porqué entonces el indígenas, observador atento de la naturaleza que lo rodeaba, no iba a tomar debida nota del significado de las plantas???.Los afro-umbandistas, a trvés de nuestros guías, aprendemos desde los comienzos a querer y respectar la naturaleza, pues entendemos que de ella venimos y somos sus hijos más evolucionados.Felizmente esta realidad está siendo comprendida cada vez más por más personas lo que ve reflejado en una preocupación creciente por el cuidado y la conservación del medio ambiente. Lo que presentaremos a continuación, es una lista de las plantas más comúnmente utilizadas por nuestros ancestros.

ALOE Es la planta de mayores poderes curativos. Se utiliza en todos los problemas de piel y tratamiento de cosmetología.

ANACAHUITA Recomendada para el catarro en tisanas con miel.

APIO Gran curador de dolores reumáticos en baños de la cintura para abajo.

AJENJO Abre el apetito y beneficia al hígado.

ANIS Estimulante de origen africano.

ARRAYAN Para lavar heridas y en compresas de hojas sobre quemaduras

AJO Muchas propiedades se le adjudican. Regulador de la presión, digestivo. Contra las lombrices y, además, una ristra detrás de la puerta o encima con una cinta roja para alejar energías negativas.

AMAPOLA Adormece y calma. Muy usada en dolores de muela.

BARDANA Sus hojas ayudan sobre las úlceras varicosas.

BARBA DE CHOCLO Diurético y depurador del estómago.

MBURUCUYÁ Calmante de los nervios al igual que el tilo.

CALAGUALA Muy recomendado contra el ácido úrico.

CEDRÓN Para el corazón. Excelente con tilo y lechuga para estados depresivos.

CINA-CINA Para bajar la fiebre.

CEBOLLA Se recomienda como diurética en enfermedades de los riñones. Las rodajas de cebolla con azúcar dejadas de un día para otro son excelentes Jarabe para la tos.

CARQUEJA Digestivo, muy bueno para hígado y vesícula.

EUCALIPTUS Excelente aspirar sus vapores para calmar la tos, catarros y pulmonías.

LAUREL En té calma los nervios.

LLANTEN Muy bueno para gastritis y úlceras.

MAL VA Para inflamaciones y tumores en cataplasmas y para el dolor de muela.

MANRRUBIO Depurativo de hígado, riñones y vejiga.

MEONA O HIERBA DE LA PIEDRA Para las vías urinarias y eliminar piedras en los riñones

MEMBRILLO Para cortar diarreas y sus ramas para ahuyentar malos espíritus.

NOGAL El agua de nogal (té de hojas) para lavar vagina y uretra y para los diabéticos.

OMBÚ Purgante poco recomendado por los dolores que causa.

PATA DE VACA Para lavar heridas y calmante estomacal

RUDA Múltiples aplicaciones: Con miel y caña para bebida de los Pretos Velhos.

Para baños de descarga: Una remita debajo de la funda del bebé para dormir.

Como tisana para el corazón. Siete sangrías para afinar la sangre.

TILO Quién no conoce este sedante natural???

Estas son sólo algunas de las más usadas en nuestros terreiros, ya que su lista es’ infinita como también lo es el número de entidades que llegan a nosotros bajo el comando de los Orixás. Aún hoy, terminando el siglo XX, la naturaleza continúa sorprendiéndonos. Lo altamente conocido y descubierto por la ciencia debe ser cuidado. Como religiosos creemos que todos los secretos para preservar la vida humana están en el conocimiento de la naturaleza. Y siguiendo las enseñanzas de nuestros guías preservemos nuestra salud, mantengamos nuestros rituales en el monte, al aire libre, al sol, con baños de mar donde está la fuente de nuestras energías. En el año 1978 el Director ejecutivo de UNICEF, Henry Labouisse en el congreso internacional sobre asistencia médica en el tercer mundo comenzó destacando la necesidad actual de una medicina primaria en la que se potencien:

1. La leche materna, antes que alimentos infantiles en polvo.

2. Agua limpia antes de los antibióticos.

3. Hiervas curativas antes que la última especialidad farmacéutica.

4. Alimentos naturales antes que píldoras vitamínicas.

5. Salud para las zonas rurales, antes que hospitales en barrios residenciales.

6. Y sanadores tradicionales antes que tantos especialistas de la medicina occidental.



A manera de ejemplo vamos a citar dos o tres hierbas de cada Orixá usadas en obligaciones de cabeza, defumaciones y baños de descarga.



HIERBAS DE CADA ORIXA

OXALA Alecrin, algodón, boldo o tapete de Oxalá. Manjericao mindo.

IEMANJA Hierba de Santa Lucía, lágrimas de Nuestra Señora

OXUM Marcela, orirí de Oxúm, mal me querer

XANGO Levante, bananero, menta verde

OGUM Aroeira, aloes, junco, pitanga

OXOSSE Acacia, ruda, guaco

OSSAIM Coco, herba de passarinho, narciso

OBALUALE Mango, barba de veiho, gameleira

INHANÇA Bambú, esBURUKUN Cipreste, cedrinlio, mauaca

OXUMARE Alcaparra

EXÚ Mamao, mora negra, maní, hortiga